Pemikiran Ekonomi dalam Al-Qur'an dan Filosofi Dasar Sunnah

Tiga konsep ideologis utama dan tiga prinsip utama, yang telah mapan dalam Islam, dapat dikatakan telah meletakkan filosofi dasar pemikiran ekonomi Islam.

Pemikiran Ekonomi dalam Al-Qur'an dan Filosofi Dasar Sunnah

Tiga konsep dapat diklasifikasikan sebagai konsep persatuan, konsep viceregency manusia di bumi, dan konsep kehendak bebas dan tanggung jawab, sedangkan prinsip-prinsip tersebut dapat dilihat sebagai prinsip moderasi, prinsip efisiensi ekonomi, dan prinsip keadilan sosial.

Konsep Ekonomi Islam


Konsep Persatuan, Tauhid

Konsep persatuan berasal dari kepercayaan umat Islam pada keesaan Tuhan, "Tiada Tuhan selain Satu", yang, dengan kepercayaan pada "Nabi Muhammad sebagai utusan-Nya", merupakan pilar Islam pertama: dua Kesaksian.

Konsep ini memiliki berbagai implikasi: kesatuan pencipta, Tuhan, kesatuan karakteristik-Nya, sifat, kesatuan pekerjaan dan ciptaan-Nya dan, sebagai konsekuensinya, kesatuan alam semesta sepenuhnya terintegrasi dalam kesatuan Tuhan.

Tidak ada sesuatu apa pun di langit atau bumi yang dapat dilihat dalam pemisahan kehendak atau pekerjaan-Nya, juga tidak dapat dianggap terpisah dari keberadaan-Nya.

Seluruh ciptaan harus dipandang sebagai "keseluruhan" dan dilihat sebagai terintegrasi dalam kekudusan keesaan Tuhan.

Konsekuensi dari keutuhan alam semesta menunjukkan, jika tidak memerintahkan, bahwa tindakan ekonomi apa pun yang diambil oleh individu atau kelompok individu tidak boleh membahayakan kepentingan orang lain atau merusak sumber-sumber kebaikan lain di alam semesta.

Tidak ada penyalahgunaan sumber daya ekonomi untuk mengejar "maksimalisasi" manfaat bagi sebagian orang karena mengorbankan keuntungan orang lain.

Keseimbangan yang terdefinisi dengan baik harus selalu diperhatikan oleh pengguna sumber daya ekonomi dan harus terus dipertahankan.

Penyimpangan dari aturan ini harus diperbaiki, jika tidak oleh individu itu sendiri maka oleh negara yang memiliki hak untuk masuk untuk memperbaiki kerusakan.

Jika kerusakannya disengaja dan gigih, murka Allah sedang menunggu si pelanggar dan balasan Tuhan "dijanjikan" sebagai balasannya.

Api neraka di akhirat dan hukuman surgawi dalam kehidupan dan akhirat terjamin bagi para pelaku kekerasan jika perbaikan tidak dilakukan.

Tetapi jika pelaku mengindahkan peringatan, atau nasihat, dan memperbaiki tindakannya, Tuhan selalu mengampuni, dan Ia murah hati dalam ganjaran-Nya untuk pertobatan.

Lebih lanjut, makhluk duniawi selain manusia memiliki hak untuk hidup berdasarkan kebaikan tanah, karena mereka dimaksudkan untuk melayani manusia dalam bertahan hidup.

Penganiayaan hewan untuk makanan atau pekerjaan dilarang, dan, sama-sama, penyalahgunaan sumber daya alam dikutuk.

Akhirnya, manusia diharuskan, jika tidak ditakdirkan, untuk membudayakan bumi, demi dirinya dan demi makhluk lain.

Konsep Kekuasaan, al-Khilafah

Konsep kekhalifahan di bumi menunjukkan bahwa manusia adalah pusat alam semesta dan wakil Allah di bumi.

Ini adalah inti dari ideologi Islam yang menjadi dasar pemikiran ekonomi Islam dan yang hampir semua ahli hukum Islam, dengan pengecualian sangat sedikit, patuh.

Dengan konsep wakil, seorang wakil harus melakukan tugasnya sesuai dengan instruksi yang diarahkan kepadanya oleh atasannya.

Atasan yang mewakili, Allah, telah menetapkan aturan-aturan-Nya dalam menggunakan sumber daya ekonomi dengan cara yang Dia kehendaki untuk dilakukan.

Dengan kata lain, apa pun yang dimiliki manusia di muka bumi sumber daya ekonomi yang ia miliki atas dasar perwalian.

Ini adalah perwalian antara Tuhan, pencipta dan penyedia yang unggul, dan manusia, pengguna dari apa yang Tuhan sediakan untuknya.

Penggunaan sumber daya ini karena itu dikendalikan oleh aturan perwalian dan setiap pelarangan aturan ini akan membuat pihak yang dipercayakan, manusia, bersalah atas penyalahgunaan subjek perwalian, sumber daya ekonomi duniawi.

Karena itu, manusia bertanggung jawab kepada Allah dan berdasarkan aturan perwalian, atau penatalayanan, setiap pelanggaran aturan ini akan pantas dilakukan oleh atribusi dan hukum Allah.

Tingkat hukuman, atau bahkan pengampunan bagi yang bertobat, diserahkan kepada Allah sendiri sebagai pencipta sumber daya ini dan pemilik akhir mereka.

Konsep ini, dengan prinsip-prinsip yang diturunkan darinya, memiliki berbagai implikasi untuk semua fungsi ekonomi di bumi: konsumsi sumber daya ekonomi, pengembangan sumber daya ini, dan distribusi nilai tambah di antara para kontributor dan calon kontributor.

Konsep Kehendak Bebas dan Tanggung Jawab, Amanah

Keinginan Bebas

Ini adalah kemampuan manusia untuk memilih, memilih dan memutuskan, yang dengan jelas ditunjukkan dalam Al-Qur'an, meskipun konsep takdir juga disebut.

Ini dapat menyebabkan kebingungan, dan memang telah melakukannya, ketika kedua konsep itu dilihat bersama-sama dan pertanyaannya adalah apakah manusia diarahkan dalam perilakunya oleh kekuatan Ilahi atau oleh kekuatan penalarannya.

Jika itu yang pertama, manusia tidak harus bertanggung jawab atas apa yang dilakukan, sementara dia harus bertanggung jawab atas tindakannya jika yang terakhir diterapkan.

Meskipun diskusi seperti itu tidak akan dilakukan di sini, cukuplah untuk mengatakan bahwa manusia memiliki kebebasan untuk memilih baik atau jahat dan takdirnya hanya "diketahui" oleh Allah melalui kebijaksanaan dan pengetahuan-Nya tentang karakteristik dari manusia yang diciptakan-Nya.

Manusia, oleh karena itu bebas untuk memilih, untuk bertindak selaras dengan kode perilaku Tuhan, jalan yang lurus, atau untuk mengalihkannya, dan Tuhan tahu itu sebelumnya.

Fakultas kebebasan memilih ini telah ditekankan dalam Al-Qur'an dalam lebih dari satu bagian, di mana yang terkuat mungkin adalah pernyataan bahwa manusia telah menerima beban tanggung jawab Tuhan di bumi sementara no-one else yang berani menanggungnya.

Kehendak bebas adalah refleksi dari otoritas yang didelegasikan yang diberikan kepada manusia oleh Allah dalam hubungan perwalian antara Allah dan manusia.

Tanggung Jawab

Sementara otoritas, dengan kehendak bebas, mewakili satu sisi kontrak perwalian antara Allah dan manusia, tanggung jawab menggambarkan sisi lain dari hubungan ini.

Ini memberlakukan batas kebebasan manusia untuk memilih dan membuat manusia bertanggung jawab atas tindakannya.

Sumber daya ekonomi yang dimiliki oleh manusia berdasarkan "kepemilikan oleh perwalian" harus dikelola sesuai dengan kondisi yang ditetapkan dalam hubungan kontraktual ini; setiap pelanggaran terhadap kondisi ini membuat manusia bertanggung jawab kepada pemilik utama: Tuhan.

Kebebasan manusia dapat disebut, oleh karena itu, kebebasan operasional; itu tidak mutlak tetapi terbatas dan berkualitas.

Pembatasan kebebasan manusia dalam memanfaatkan sumber daya ekonomi di bumi ada dua: di sisi produksi, ia harus mencari efisiensi, dan di sisi distribusi ia harus mengupayakan keadilan sosial.

Prinsip Ekonomi Islam


Prinsip Moderasi, I'atidal

Prinsip moderasi menetapkan bahwa perilaku manusia, ekonomi dan bahkan non-ekonomi, harus dilakukan dalam jumlah sedang tanpa kecenderungan ke arah ekstremisme.

Konsep moderasi didasarkan pada ideologi Islam dan meluas tidak hanya pada penggunaan sumber daya materialistis, tetapi juga pada pengabdian religius dalam mematuhi kekuatan Ilahi.

Nabi, SAW, dilaporkan telah menasihati tiga orang yang bersumpah, dalam mengejar kepuasan Allah untuk:
  • Berpuasa sepanjang hidupnya.
  • Berdoa sepanjang malam.
  • Berpantang dari perkawinan dan kesenangan wanita.
Bahwa tindakan pengorbanan ini dianggap salah.

Prinsip Efisiensi Ekonomi

Penekanan pada efisiensi ekonomi adalah produk sampingan dari konsep sebelumnya: kesatuan dan viceregency.

Sumber daya alam harus digunakan dengan cara yang paling efisien secara ekonomi untuk memaksimalkan, jika kita menggunakan istilah modern, nilai output dalam kaitannya dengan input.

Masukan sebagian besar telah diberikan oleh Tuhan dalam bentuk sumber daya alam, yang dengan penambahan faktor-faktor produksi lainnya mengarah pada peningkatan harta bangsa dalam bentuk produk nasional bruto, sekali lagi untuk menggunakan istilah teknis modern.

Dalam penekanan pada efisiensi ekonomi dari penggunaan sumber daya alam, baik untuk konsumsi maupun produksi, kami menemukan Islam membedakan secara jelas antara dua konsep penting: israf dan tabzir.

Ini telah disebutkan dalam ayat-ayat Al-Qur'an dengan perbedaan khusus antara keduanya.

Dalam konsumsi misalnya, israf dapat diartikan sebagai memperluas tingkat konsumsi di luar tingkat kebutuhan dasar.

Ini dapat menyebabkan, dan menggabungkan, konsumsi barang dan jasa mewah.

Dalam hal hubungan antara tabungan dan pengeluaran, israf juga dapat diperluas untuk mencakup pengorbanan konsumsi masa depan, tabungan, demi konsumsi langsung, dan pengeluaran; yang merupakan refleksi dari preferensi waktu konsumen dalam mengalokasikan konsumsinya antara pendapatan saat ini dan masa depan.

Dalam hal ini keseimbangan antara dua jenis konsumsi, dalam kedua kasus, pertama, kebutuhan dasar dibandingkan dengan konsumsi mewah, dan kedua, masa depan dibandingkan dengan konsumsi saat ini, yang diminta oleh umat Islam yang baik untuk diperhatikan, dapat terganggu.

Ini tidak direkomendasikan; itu disukai dan bahkan mungkin menarik ketidakpuasan Tuhan.

Tetapi hukuman untuk perilaku ini, tidak, seperti yang terlihat dari membaca ayat-ayat Al-Qur'an, seberat hukuman yang terkait dengan tingkat konsumsi yang lain, tabzir.

Tabzir dalam pengertian ekonomi adalah penggunaan sumber daya ekonomi yang tidak perlu, yaitu pemborosan sumber daya ekonomi, besar atau kecil, dan pada semua tingkat konsumsi.

Tabzir, tidak terbatas pada tingkat pemborosan, tetapi melampaui itu untuk memasukkan bahkan tingkat kebutuhan jika konsumen tidak mau memenuhi kebutuhannya yang sangat mendasar dari keinginan fisio-sosiologis yang esensial ini.

Dengan kata lain, seseorang mungkin memiliki berbagai jas, makanan, peralatan listrik, dan mungkin dalam mencapai tingkat pemborosan, yang, untuk mengingatkan diri kita sendiri, disukai dan bahkan dapat menarik hukuman yang tunduk pada kemampuan ekonomi sumber daya dan keadaan perkembangan ekonomi, tetapi orang tidak boleh membuang-buang kain atau bahan makanan yang tidak perlu bahkan memiliki satu setelan sederhana atau makan satu kali makan.

Limbah, tabzir, bahkan dalam memenuhi sebagian besar kebutuhan dasar dilarang.

Oleh karena itu, sementara israf adalah penggunaan sumber daya yang luas, tabzir adalah penggunaan sumber daya yang sia-sia; dan ada garis yang berbeda antara keduanya.

Sementara yang pertama dapat menyebabkan kenyamanan lebih lanjut, penampilan yang lebih baik dan, kemungkinan besar, lebih banyak kesenangan dalam hidup, yang terakhir mengarah ke tujuan selain membuang-buang sumber daya yang berharga bagi masyarakat dan dunia dengan menempatkan sumber daya ini tidak digunakan.

Tabzir menarik murka Allah, yang hukumannya adalah pembalasan-Nya.

Mereka yang melakukan tabzir dianggap sebagai saudara Setan dan diusir dari Firdaus dan dipaksa untuk tinggal di Neraka sebagai Setan dan semua orang yang tidak percaya.

Mereka bersama Setan dan mereka yang tidak percaya kepada Tuhan dalam satu kategori - dosa paling terkutuk yang bisa dilakukan, dosa yang tidak pernah bisa diampuni.

Untuk memperkenalkan istilah ekonomi baru ke masing-masing dari dua konsep ini, orang mungkin menyarankan penggunaan istilah "ekstensi" untuk israf, sedangkan istilah "pemborosan" akan paling cocok untuk tabzir.

Perbedaan antara pemborosan dan perluasan adalah konsep unik yang secara jelas ditentukan dalam ekonomi Islam, sumber utama agama, Al-Qur'an dan, yang lebih mengagumkan, adalah konsep yang telah ada bersama kita selama empat belas abad terakhir atau begitu.

Konsep ini dapat diperluas untuk merujuk pada segala jenis kegiatan ekonomi atau non-ekonomi, konsumsi, produksi atau rekreasi, dan pada setiap tingkat analisis, mikro dan makro.

Penggunaan yang tepat dari gagasan waktu dan pertimbangan yang diberikan untuk apakah penggunaan berada di bawah tingkat "ekstensi" atau "pemborosan" terbukti dapat diterapkan.

Baik fungsi produksi dan konsumsi dalam masyarakat jelas dipengaruhi oleh prinsip dasar ini dalam ekonomi Islam.

Prinsip Keadilan Sosial, 'Adalah Ijtima'iyyah

Keadilan sosial tertanam dalam Islam.

Islam, bagaimanapun, mengakui perbedaan antara orang-orang yang dapat menyebabkan perbedaan dalam kemampuan mereka untuk menghasilkan dan, karenanya, dalam jumlah kekayaan yang mungkin mereka kumpulkan.

Tetapi Islam tidak menghargai kemalasan atau tidak berpartisipasi.

Itu mengundang, atau bahkan menahbiskan, setiap orang untuk bekerja keras dalam mencari nafkah dan mencari pemanfaatan karunia Allah.

Dengan ketentuan bahwa kemiskinan bukanlah hasil kemalasan atau tidak berpartisipasi dalam kegiatan ekonomi, Islam tidak menerima status quo demarkasi yang tajam antara si kaya dan si miskin.

Orang kaya memiliki kewajiban memberi kepada orang miskin dan yang membutuhkan, dan untuk menyediakan struktur hubungan yang seimbang dalam masyarakat, karena apa yang diberikan orang kaya dianggap sebagai hak orang miskin.

Orang kaya, bagaimanapun, tidak memberi dengan sia-sia, mereka diberi ganjaran, dan dengan murah hati, hanya oleh Dia dan Dia saja, Allah, dan ganjaran itu diberikan dalam kehidupan sekarang dan kehidupan selanjutnya.

Prinsip keadilan sosial ini memiliki implikasi khusus untuk distribusi pendapatan dan keadilan ekonomi.

0 Response to "Pemikiran Ekonomi dalam Al-Qur'an dan Filosofi Dasar Sunnah"

Post a Comment

Iklan Atas Artikel

Iklan Tengah Artikel 1

Iklan Tengah Artikel 2

Iklan Bawah Artikel