Teori Ekonomi Islam, Etika dan Ekonomi

Konferensi internasional pertama tentang ekonomi Islam menunjukkan berbagai minat di antara para peneliti dan peserta.

Yang pertama adalah ketertarikan untuk meletakkan kerangka konseptual dan teoretis ekonomi Islam - sebuah awal yang masuk akal dalam konferensi pertama dari jenisnya.

Teori Ekonomi Islam, Etika dan Ekonomi

Dengan penekanan berbeda pada kegiatan ekonomi individu dan negara, para ekonom Islam, seperti yang diharapkan, sepakat bahwa subjek mereka mengambil konsep dan prinsip-prinsipnya dari Syariah, Hukum Ilahi.

Akibatnya, etika sebagai berasal dari Islam, adalah fondasi terpenting ekonomi Islam.

Dalam berteori tentang ekonomi Islam, masalah zakat dan perbankan tanpa bunga, tak pelak lagi, berada dalam posisi yang menonjol.

Setelah memulai dengan mendefinisikan ekonomi sebagai ilmu, Sakr melanjutkan untuk melihat ke teori-teori ekonomi Barat dengan pandangan untuk menyediakan apa yang tampaknya menjadi landasan bersama antara ekonomi Islam dan Barat.

Kesimpulannya tampaknya: karena sudah ada nilai-nilai etika yang tertanam dalam ekonomi Barat, dimanifestasikan dalam ekonomi normatif dan dianjurkan oleh para ekonom altruis, ada juga nilai-nilai etika dalam ekonomi Islam yang didasarkan pada norma-norma Islam dan cita-cita agama, yang akan, atau harus, membuat ekonomi Islam per se lebih mudah diterima oleh para ekonom Barat sebagai cabang ekonomi independen (Sakr, 1981).

Tentang peran negara dalam ekonomi Islam, ia melangkah lebih jauh, menguraikan peran negara Islam dalam mengelola ekonomi.

Ini harus didasarkan pada: pekerjaan optimal dari sumber daya ekonomi, mengarahkan pengeluaran publik untuk keuntungan publik, pengawasan negara atas dasar operasi pasar, mengendalikan harga jika perlu, memerangi monopoli dan mempromosikan persaingan, campur tangan di pasar tenaga kerja dengan maksud untuk melindungi pekerja dan memastikan keadilan dan kesempatan yang sama untuk semua.

Dalam berkontribusi pada teorisasi ekonomi Islam, al-Fangari, menyatakan keprihatinannya atas apa yang dia lihat sebagai: kurangnya pemahaman mata pelajaran Syariah oleh para ekonom Muslim, dan kurangnya pemahaman ekonomi oleh para ulama Syariah.

Hasilnya adalah bahwa: Banyak dari mereka yang menulis tentang ekonomi Islam membatasi tulisan mereka dengan topik tertentu yang berputar khususnya di sekitar Zakat dan larangan Riba, seolah-olah ekonomi Islam hanya peduli dengan Zakat dan Riba (Al-Fangari, 1981).

Dia merekomendasikan bahwa para ekonom Muslim, selain secara teknis kompeten dalam ekonomi kontemporer, al-Fangari memastikan dua poin penting: pertama, konsep dan prinsip ekonomi Islam harus diambil dari sumber utama agama, Al-Qur'an dan Sunnah yang tidak dapat berubah, dan kedua, penerapan konsep-konsep dan prinsip-prinsip ini dapat bervariasi dari waktu ke waktu dan dari satu situasi ke situasi lain sebagaimana keadaan kontemporer mungkin menuntut.

Akibatnya, ekonomi Islam menurut al-Fangari dapat dibagi menjadi dua dimensi utama: pertama, "Pendekatan Ekonomi Islam", yang tidak dapat diubah karena didasarkan pada Al-Qur'an dan Sunnah, dan "Sistem Ekonomi Islam", yang dapat beradaptasi dengan perubahan di masyarakat.

Apa yang sangat menarik dalam pemikiran al-Fangari adalah bahwa ia mendukung "ijtihad", yang merupakan upaya diri untuk mencapai aturan dalam situasi yang entah tidak ada di masa lalu atau ada tetapi tidak pada dimensi yang sama dan menganggap "penutupan gerbang ijtihad" sebagai berbahaya bagi Islam.

Ini berbeda dengan ahli hukum fundamental yang menganjurkan bahwa ijtihad dalam agama adalah sebuah penemuan, dan setiap penemuan agama salah arah, dan setiap kesalahan arah ada di dalam api Neraka.

Ketika seruan untuk ijtihad datang dari seorang profesor ekonomi di Universitas al-Azhar, dan seorang anggota badan legislatif, Dewan Negara, di Mesir, seruan al-Fangari untuk penerapan ijtihad membawa keyakinan khusus.

Kebutuhan akan buku komprehensif tentang ekonomi Islam telah diantisipasi dan dipenuhi oleh "Ekonomi Islam: Teori dan Praktik" Mannan, 1970.

Buku Mannan datang pada saat menyediakan buku teks tentang ekonomi Islam masih dalam masa pertumbuhan.

Buku ini bersifat instruktif dan mendidik bagi mereka yang ingin belajar tentang subjek secara komprehensif dan terintegrasi.

Mannan membantu pembaca untuk menghindari gangguan karena harus berkonsultasi dengan topik yang terpecah-pecah di berbagai sumber, dan, sebaliknya, memberinya buku pembelajaran yang komprehensif.

Ditulis dalam bentuk buku teks, Ekonomi Islam Mannan, yang merupakan tambahan awal yang berharga untuk literatur, mencakup hampir semua aspek ekonomi Islam termasuk beberapa perbandingan dengan ekonomi kapitalis (Khan, 1983).

Beralih perhatian kita ke nilai-nilai etika dalam ekonomi Islam, kami menemukan bahwa ekonom Islam menekankan bahwa berbeda dengan sistem ekonomi lainnya, nilai-nilai etika tertanam dalam ekonomi Islam.

Nilai-nilai ini berakar dalam filosofi Islam yang menjadi dasar ekonomi Islam, sedemikian rupa sehingga tidak mungkin untuk membangun model ekonomi Islam, atau untuk membayangkan ekonomi Islam, pada premis yang netral nilai.

Para ahli ekonomi Islam dan cendikiawan Syariah menyetujui hal ini tanpa kecuali.

Naqvi adalah diantara para ekonom Islam yang mengambil titik lebih jauh dengan musyawarah terfokus.

Dalam bukunya "Etika dan Ekonomi: Sintesis Islam", setelah menyatakan bahwa kunci untuk pemahaman menyeluruh tentang orisinalitas ekonomi Islam terletak pada sistem nilai etikanya, ia menguraikan masalah ini dengan menegaskan kembali bahwa filsafat etika Islam didasarkan pada empat prinsip utama: Unity, Equilibrium, Free Will, dan Responsibility (Naqvi, 1981).

Persatuan, yang dalam konsep absolut mengacu pada kesatuan Allah, mencerminkan bahwa kehidupan manusia di bumi, atau dianggap, terintegrasi dengan baik secara keseluruhan dalam koordinasi lengkap antara alam semesta, kehidupan di bumi dan manusia sebagai digabungkan dalam satu unit.

Ekuilibrium, yang disimpulkan sebagai keadilan atau al-'Adl, mensyaratkan bahwa di dalam keseluruhan homogennya yang kehidupannya dalam perspektif Islam, berbagai elemennya harus diseimbangkan untuk menghasilkan tatanan sosial terbaik.

Tetapi keseimbangan Islam, atau kerukunan sosial, bukanlah sifat statis dalam arti permohonan status quo, sebagai kualitas dinamis yang melepaskan kekuatan kuat melawan kejahatan.

Juga, keseimbangan, kita diberitahu untuk mencatat, disertai dengan dasar-dasar normatif karena pada landasan eksistensi sosial, ia menunjukkan komitmen moral yang mengikat dari individu-individu dalam masyarakat mana pun untuk menegakkan keseimbangan halus dalam semua aspek kehidupan mereka.

Lebih jauh, Islam tidak hanya menekankan fakta keseimbangan, tetapi juga menekankan pada kualitas keseimbangan yang "mewakili konglomerasi kekuatan alam dan sosial terbaik untuk mereproduksi dalam kehidupan manusia yang harmoni yang sudah ada di alam".

Kehendak bebas memberi manusia kebebasan untuk memilih.

Tetapi Naqvi ingin menekankan bahwa kebebasan manusia berlaku baik bagi "manusia individu" maupun "manusia kolektif" sebagai anggota masyarakat, dengan keseimbangan yang memadai di antara keduanya.

Oleh karena itu, konsep Islam tentang kebebasan berbeda dari konsep Barat yang memberikan individu hak yang hampir tak terbatas untuk kepemilikan pribadi dengan sepenuhnya bergantung pada individu untuk mencapai kontribusi maksimum untuk kebaikan sosial.

Islam, Naqvi menegaskan kembali apa yang disepakati oleh ekonom Islam dengan suara bulat, tidak memberikan sanksi yang tidak memenuhi syarat untuk hak individu atas kepemilikan pribadi karena semua properti milik Allah dan kepemilikan manusia adalah kepemilikan oleh perwalian.

Mengalihkan perhatian kita pada aksioma etis keempat ekonomi Islam, tanggung jawab, Naqvi menekankan bahwa hal itu menentukan batas apa yang dapat dilakukan manusia melalui kehendak bebasnya.

Memang kehendak dan tanggung jawab bebas dapat dilihat sebagai dua sisi dari satu koin.

Karena kehendak bebas memberi individu kebebasan memilih, aksioma tanggung jawab membatasi kebebasannya untuk menjalankan kebebasan ini dengan cara yang bertanggung jawab.

Dengan kata lain, kebebasan harus diimbangi dengan tanggung jawab, jika hanya untuk memenuhi perintah keseimbangan alam.

Tetapi Naqvi memperluas titik kepemilikan pribadi lebih jauh dan membawanya ke posisi yang tidak biasa.

Kami menemukan dia menganjurkan bahwa ketika ada keadaan ketidaksetaraan kekayaan dalam masyarakat transfer properti pribadi harus dilakukan utuk "kepemilikan kolektif" melalui proses yang dia sebut sebagai proses "kolektivisasi".

Dalam mengembangkan argumennya, kami menemukan dia menyatakan, "karena keberadaan hak milik pribadi adalah penghalang utama untuk setiap langkah menuju pemerataan, kekayaan pribadi di luar titik tertentu harus (miring milik kita) dikumpulkan dan didistribusikan kembali".

Cara lain tampaknya tidak cukup baginya untuk memperbaiki situasi ketika ia melanjutkan, "poin ini diperkuat oleh fakta bahwa perangkat fiskal tidak berhasil dalam menyamakan distribusi pendapatan".

Apakah "kolektivisasi" berarti "nasionalisasi", adalah pertanyaan yang mungkin muncul di benaknya.

Naqvi segera menjawab pertanyaan itu secara negatif; pengalihan harta tidak untuk pergi ke negara.

Ketika ia tidak mempercayai negara dan menegaskan bahwa pegawai negara sipil dapat "membohongi sarang mereka dengan mengorbankan masyarakat", situasi yang ideal baginya adalah "kontrol kolektif atas kekayaan pribadi oleh komunitas (umat), secara keseluruhan, dan bukan kontrol negara".

Karena itu dalam masyarakat Islam, hukum eksplisit harus diberlakukan dengan tujuan untuk:
  • Membatasi kepemilikan properti pribadi hingga tingkat yang dapat diterima secara sosial.
  • Memiliki kepemilikan luas atas total kekayaan.
Kolektivitas atau nasionalisasi, apa pun istilahnya, bermuara pada membatasi kepemilikan pribadi atas kebijaksanaan negara dan mengalihkan bagian-bagian yang ditunjuk ke kepemilikan negara.

Apakah proses ini dapat diterima oleh Islam atau tidak adalah pertanyaan lain.

Jawaban afirmatif untuk pertanyaan ini sulit ditemukan dalam literatur Islam.

Para ahli hukum secara keseluruhan sepakat tentang keinginan pasar, dan dalam hal itu kepemilikan pribadi dapat diimplikasikan.

Argumen untuk ini didasarkan pada bukti dari hadits dalam Sunnah.

Bahkan para ahli hukum yang menekankan legitimasi Islam atas intervensi oleh negara di pasar, memberikan pendapat mereka dengan ketentuan bahwa:
  • Kondisi pasar terganggu.
  • Pedagang telah menyalahgunakan kekuasaan mereka untuk memanipulasi pasar dengan menyimpang dari aturan Syariah, misalnya dengan melakukan monopoli dan menimbun barang untuk mempengaruhi harga.
  • Ini telah menyebabkan keadaan abnormal dalam kondisi operasional pasar.
Semua adalah keadaan eksternal yang telah mempengaruhi lingkungan pasar.

Hanya dengan begitu, negara dapat ikut campur, dan gangguannya akan sejauh kondisi manipulatif ini ada, di luar intervensi akan berhenti dengan mengembalikan pasar ke normalitas.

Ekonom Muslim modern juga menyatakan keprihatinan mereka.

Dalam kata pengantar risalah Naqvi, kami menemukan Khurshid Ahmad, setelah mengagumi penulis dan menyambut karya tersebut, menyatakan keprihatinannya bahwa, "Ada sangat sedikit bukti, logis atau kanonik, untuk menyatakan bahwa "kepemilikan kolektif" adalah atau pernah menjadi norma Islam.

Diferensiasi yang lebih hati-hati dan teliti antara kepemilikan pribadi berdasarkan konsep amanah (trusteeship) dan kepemilikan pribadi dan perusahaan kapitalisme yang tidak dibatasi serta kolektivitas properti dalam berbagai merek sosialisme layak untuk dibuat.

Demikian pula, perbedaan yang jelas antara ekuitas dan kesetaraan, tidak untuk mengatakan "kesetaraan absolut", harus dibuat oleh para ekonom Muslim" (Ahmad, dalam Naqvi 1981).

Diskusi Naqvi memberikan wawasan berharga tentang dasar konseptual ekonomi Islam.

Ide-idenya yang segar, dan kadang-kadang pandangan kontroversial, pantas diperluas lebih lanjut dan diskusi lebih lanjut.

0 Response to "Teori Ekonomi Islam, Etika dan Ekonomi"

Post a Comment

Iklan Atas Artikel

Iklan Tengah Artikel 1

Iklan Tengah Artikel 2

Iklan Bawah Artikel