Skip to content Skip to sidebar Skip to footer

Muslim di Antara Mayoritas Non-Muslim

Muslim yang tinggal di negara-negara dengan mayoritas non-Muslim adalah kelompok yang terpisah dengan masalahnya sendiri.

Mereka terikat oleh undang-undang yang bahkan tidak berpura-pura mematuhi syariah dan masuk akal bahwa pertumbuhan populasi Muslim di Eropa dan AS telah menyebabkan meningkatnya permintaan akan pendapat hukum tentang cara mereka harus beradaptasi dengan lingkungan baru mereka.

Muslim di Antara Mayoritas Non-Muslim

Apa yang membuat segalanya menjadi rumit adalah bahwa yurisprudensi Islam tidak terikat oleh preseden dan bahwa fakta dari satu sarjana dapat menyimpang dari pendapat hukum sebelumnya yang diberikan oleh ulama syariah lain (Jobst, 2007).

Sebagian untuk mengatasi masalah ini, pada tahun 1997 Dewan Fiqh (Dewan Hukum Islam dan Yurisprudensi) didirikan di AS dan Dewan Eropa untuk Penelitian dan Fatwa di Eropa (Ramadan, 2004).

Namun, kebulatan suara masih jauh untuk dicari; tidak mengherankan mengingat perbedaan yang sangat besar antara berbagai arus dalam Islam seperti yang digambarkan dalam survei Tariq Ramadan.

Keempat sekolah hukum Syiah ortodoks itu sendiri juga berbeda pada aturan yang harus diikuti oleh Muslim yang tinggal di antara mayoritas non-Muslim.

Muslim terikat untuk mengikuti syariah bahkan di negara-negara di mana mereka membentuk minoritas, tetapi ada keadaan di mana mereka tidak dapat diharapkan untuk memenuhi masing-masing dan setiap kewajiban dari syariah.

Untuk kasus seperti itu, para ulama fiqh, para fuqaha, menerima pengecualian terhadap aturan.

Terutama sekolah Hanafi memungkinkan jalan liberal ke dharurat (keharusan) untuk meringankan kehidupan umat Islam di negara-negara non-Islam.

Sebagian besar ahli hukum Hanafi, misalnya, tidak akan memutuskan bahwa umat Islam harus secara ketat mematuhi larangan atas bunga dalam berurusan dengan non-Muslim di dunia non-Muslim, meskipun Hanbali, Maliki dan fuqaha Syafi'i kurang toleran (Saleh, 1986; Schacht, 1982).

Sekolah Hanafi lebih umum melihat kontrak yang tidak akan berlaku di lingkungan Muslim sebagai diizinkan untuk Muslim di luar dar al-Islam dan memungkinkan Muslim untuk berdagang dengan non-Muslim mengikuti aturan yang berlaku di negara mereka (Jum'a, 2005; Ramadan, 2004).

Dalam nada yang sama, Syiah Irak terkemuka Ayatollah Sistani mengeluarkan fatwa yang memungkinkan umat Islam di negara-negara di mana mereka membentuk minoritas untuk menyimpan dana dengan bank terhadap bunga dan untuk mengambil pinjaman hipotek terhadap bunga (El-Gamal, 2006).

Solusi ini masih mempertahankan perbedaan yang tajam antara dunia Islam dan non-Islam.

Ada kecenderungan yang meluas di kalangan umat Islam, pertama-tama salafi literalis politik, untuk membedakan antara dar al-Islam, tempat tinggal Islam, dan dar al-harb, wilayah perang.

Dalam dar al-Islam hukum Islam berlaku, sedangkan dar al-harb menunjukkan wilayah yang tidak memiliki perjanjian non-agresi atau perdamaian dengan Muslim.

Dari sini dapat disimpulkan bahwa ada kategori ketiga, yang meliputi wilayah-wilayah yang memiliki perjanjian dengan wilayah Muslim.

Kategori ini disebut dar al-ahd, kediaman perjanjian, sebuah konsep yang diterapkan oleh sejumlah cendikiawan Islam pada organisasi internasional seperti Perserikatan Bangsa-bangsa atau Organisasi Persatuan Afrika; atau sebagai alternatif dar al-sulh (sulh berarti penyelesaian damai).

Perbedaan ini berasal dari masa awal Islam, ketika komunitas Muslim sangat terlibat dalam konflik bersenjata.

Penggunaan terminologi ini hari ini hanya membantu memburuknya hubungan.

Sikap Muslim yang jauh lebih positif di Barat terhadap negara tempat tinggal mereka mungkin dan dapat dipertahankan dari sudut pandang Muslim.

Tariq Ramadan (2004) berpendapat bahwa konsep dar al-Islam dan dar al-harb tidak termasuk dalam Al-Qur'an atau Sunah, terlepas dari tiga hadits otoritas yang dapat diperdebatkan, dan tentu saja tidak termasuk dalam prinsip universal Islam yang memiliki harus diikuti selalu dan di mana-mana.

Tetapi bahkan jika seseorang bersikeras untuk membuat perbedaan, dunia non-Muslim tidak perlu dilihat sebagai bermusuhan, seperti dar al-harb: sekolah Hanafi menunjukkan sebagai dar al-Islam negara atau wilayah di mana Muslim aman dan tidak perlu takut dengan mempraktikkan agama mereka.

Dar al-harb sebaliknya adalah wilayah-wilayah di mana umat Islam tidak bebas untuk mempraktikkan agama mereka.

Ramadan berpendapat bahwa, mengikuti alur pemikiran Hanafi, orang hanya bisa sampai pada kesimpulan bahwa sebagian besar dunia Barat adalah dar al-Islam, jauh lebih banyak daripada sebagian besar negara dengan mayoritas Muslim.

Hal ini tempaknya sesuai dengan pandangan para Muslim terkemuka seperti Abdurrahman Wahid, presiden Indonesia dari 1999 hingga 2001 dan sebelumnya pemimpin organisasi massa Muslim Nahdlatul Ulama, dengan keanggotaan 40 juta yang diklaim, yang menyatakan hal itu dari sudut pandang Muslim bentuk pemerintahan tidak terlalu penting, selama komunitas Muslim bebas untuk menjalankan tugas keagamaan mereka (Lubis, 2004).

Ramadan sangat menentang penerapan konsep dar al-ahd bagi dunia Barat, karena itu menyiratkan bahwa umat Islam yang tinggal di sana harus selalu menjaga jarak dan menjauhkan diri dari orang lain.

Ia mempermasalahkan pandangan biner tentang dunia Muslim yang secara fundamental memusuhi dunia non-Muslim, pandangan yang juga menjadi sandaran konsep dar al-ahd.

Ini adalah pandangan yang tidak lagi sesuai di dunia saat ini.

Jika ada satu pandangan yang dipegang oleh ulama masa lalu yang sesuai dengan dunia saat ini, itu adalah pandangan Hanafi tentang dar al-Islam sebagai wilayah mana pun di mana umat Islam bebas untuk mempraktikkan agama mereka.

Ramadan lebih suka menggunakan konsep dar al-dawa, 'tempat untuk mengundang orang kepada Tuhan', menyajikan apa itu Islam dan menyebarkan pesannya (Ramadan, 2004).

Konsekuensinya adalah bahwa umat Islam adalah negara-negara Barat tidak boleh berdiri dengan punggung mereka terhadap masyarakat di mana mereka tinggal, tetapi harus sepenuhnya berpartisipasi, pada saat yang sama mengamati kewajiban agama mereka sebanyak mungkin.

Ini berarti bahwa, jika mereka melihat larangan riba berlaku untuk bentuk bunga saat ini, mereka akan lebih memilih untuk mendirikan bank syariah dan lembaga keuangan lainnya.

Tidak seperti salafi literalis politik Ramadan, mereka tidak akan berada dalam oposisi yang keras terhadap keuangan konvensional, tetapi hanya menuntut tempat mereka sendiri dalam lanskap keuangan.

Selebihnya, jika Muslim tinggal di Barat, mereka memiliki semacam perjanjian diam-diam atau implisit dengan negara tempat tinggal mereka, yang membuat mereka menghormati hukum negara tempat mereka menjadi warga negara (Ramadan, 2004).

Tidak semua masalah yang dihadapi oleh umat Islam dapat diselesaikan dengan memuaskan dengan cara ini, tetapi juga merupakan prinsip yang diterima oleh para sarjana fiqh bahwa di dunia nyata sering kali harus dibuat pilihan antara solusi yang tidak sempurna (Ramadan, 2004).

Perlu dicatat bahwa Ramadan, bahkan jika dia dengan antusias mengajarkan partisipasi, sangat bertentangan dengan sistem ekonomi yang dominan, yang menurutnya tidak hanya didasarkan pada bunga, riba, tetapi juga pada spekulasi dan, juga, sangat eksploitatif.

Adalah kewajiban umat Islam untuk mengembangkan alternatif, bersama-sama dengan kritik terhadap sistem dari kepercayaan lain, tetapi seseorang tidak boleh menempatkan diri di luar sistem: 'jika tidak mungkin untuk terlibat di luar sistem, kecuali jika seseorang sangat kaya, seseorang harus temukan pembebasan secara bertahap' (Ramadan, 2004).

Post a Comment for "Muslim di Antara Mayoritas Non-Muslim"