Skip to content Skip to sidebar Skip to footer

Keuangan Islam: Debat Bentuk versus Substansi

Artikel ini menjelaskan mengenai salah satu perdebatan yang paling penting yang dihadapi industri dalam literatur tentang keuangan Islam: debat "bentuk versus substansi".

Keuangan Islam: Debat Bentuk versus Substansi

Yang sering dikritik adalah bahwa keuangan Islam, setidaknya dengan cara yang saat ini dipraktikkan, adalah fenomena legalistik.

"Islam" dalam keuangan Islam adalah Islam dalam bentuk hukum saja dan konvensional dalam substansi ekonomi.

Sorotan dari pembahasan ini adalah sebagai berikut:
  1. Debat bentuk versus substansi menandakan kesenjangan antara teori dan praktik keuangan Islam dan sifat legalistik lapangan.
  2. Meskipun pinjaman berbunga konvensional digambarkan sebagai tidak Islami dan tidak adil, mereka ditiru dalam keuangan Islam, yang menghilangkan perbedaan substansial antara keduanya.
  3. Para kritikus mengecam keuangan Islam, secara umum, dan perbankan komersial Islam, khususnya, karena mengambil keuntungan tidak adil dari kepekaan agama umat Islam dan menawarkan mereka layanan keuangan konvensional yang pada dasarnya dipasarkan sebagai patuh pada Syariah.

Bentuk Hukum vs. Substansi Ekonomi


Perdebatan tentang "bentuk versus substansi" menyangkut kedua cara dan tujuan keuangan Islam.

Jelas, "keuangan Islam" dapat memiliki arti yang sangat berbeda bagi orang yang berbeda.

Beberapa interpretasi mencakup "bisnis seperti biasa tetapi sesuai dengan Syariah"; "keuangan etis, sosial, dan pembangunan"; dan "Islamisme politik dalam keuangan".

Ini adalah spektrum luas yang mencakup idealisme dan legalisme.

Dalam lembaga keuangan nirlaba yang ingin bersaing dengan lembaga keuangan konvensional dan satu sama lain, fokus utamanya adalah kepatuhan hukum.

Ini telah menyebabkan para kritikus berpendapat bahwa, dengan menempatkan bentuk di atas substansi, industri ini menyia-nyiakan potensi untuk menciptakan nilai ekonomi dan sosial melalui etika Islam.

Pembiayaan Murabahah


Perdebatan bentuk versus substansi juga dapat dijelaskan dengan menganalisis trust sale kontemporer atau pembiayaan murabahah.

Perkiraan menunjukkan bahwa lebih dari 70% keuangan Islam didasarkan pada murabahah.

Dominasi murabahah dalam keuangan Islam begitu mencolok sehingga disebut "sindrom murabahah" (Yousef, 2004).

Menggunakan kredit penjualan barang, pemodal membeli barang (bukannya meminjamkan uang dengan bunga) dan menjualnya kepada pelanggan dengan kredit cicilan.

Ini membuat transaksi patuh Syariah sementara mengamankan pengembalian tetap.

Dari perspektif yurisprudensi komersial Islam, bagaimanapun, harus ada bukti yang jelas bahwa legal title dan kepemilikan aset (apakah aktual atau konstruktif) ditransfer ke pemodal sebelum pemodal menjualnya ke pelanggan.

Dengan memiliki aset, bahkan jika untuk sepersekian detik, pemodal dianggap menanggung risiko yang terkait dengan kepemilikan suatu aset.

Keabsahan murabahah kontemporer telah mendapat sorotan yang semakin meningkat.

Biasanya, pemodal membeli barang hanya jika pemodal telah memperoleh persetujuan bahwa klien akan membelinya dari pemodal dan klien setuju untuk bertindak sebagai agen untuk membeli barang.

Pembelian dan penjualan diproses secepat mungkin sehingga lamanya waktu barang dimiliki oleh pemodal diminimalkan menjadi berjam-jam, jika tidak menit atau detik.

Perdagangan terjadi hanya jika kredit terlibat; markup diperbandingkan dengan tolok ukur suku bunga konvensional, seperti LIBOR; dan jumlah yang harus dibayarkan kepada bank naik seiring lamanya periode kredit diperpanjang.

Konteks murabahah kontemporer juga berbeda dengan murabahah klasik.

Ini belum tentu penjualan berdasarkan kepercayaan karena klien tidak mengandalkan keahlian atau kepercayaan penjual (pemodal).

Secara bersama-sama, elemen-elemen ini melakukan penjualan yang ditangguhkan dalam keuangan Islam yang serupa dengan pinjaman konvensional.

Penjualan kredit ini terutama membawa risiko kredit dan risiko tingkat bunga, bukan risiko yang terkait dengan kepemilikan aset atau perusahaan bisnis.

Para pendukung kontrak penjualan kredit, di satu sisi, berpendapat bahwa mereka, berdasarkan yurisprudensi komersial Islam, berdagang untuk mendapatkan keuntungan daripada meminjamkan uang dengan bunga.

Beberapa argumen penting dijelaskan sebagai berikut:
  • Ini adalah kontrak penjualan yang bertentangan dengan kontrak pinjaman.
  • Pemodal menanggung risiko kepemilikan suatu aset meskipun untuk sepersekian detik.
  • Aset harus dilibatkan, sedangkan pinjaman berbunga konvensional tidak memiliki persyaratan seperti itu.
  • Pembiayaan tidak dapat diperpanjang sampai periode berikutnya.
  • Total harga yang harus dibayar ditetapkan di muka.
  • Sanksi apa pun atas keterlambatan pembayaran dari debitur diberikan kepada badan amal.
Sebaliknya, para kritikus menggambarkan penjualan kredit hanya sebagai metode tidak efisien dalam meminjamkan uang dengan bunga - tidak efisien karena prosesnya melibatkan dokumen hukum yang tidak perlu dan rumit untuk membuat struktur tersebut sesuai dengan Syariah.

Bisnis pemodal, kata argumen itu, bukan untuk memperdagangkan barang tetapi untuk melakukan intermediasi keuangan.

Selain itu, fitur jinak apa pun yang ditambahkan, seperti menyumbangkan penalti untuk pembayaran terlambat ke badan amal, juga dapat dimasukkan ke dalam syarat dan ketentuan pinjaman konvensional.

Para kritikus menyerukan pengamatan oleh sarjana Syariah klasik Ibnu Qayyim (meninggal tahun 1350), seorang murid dari ahli teologi Ibn Taymiyyah (meninggal tahun 1328):

Yang penting dalam kontrak adalah substansi, bukan kata-kata dan struktur (Al-Haddad dan El-Diwany, 2006).

El-Diwany (2003) menyamakan pembiayaan murabahah dengan contractum trinius, satu bundling dari tiga kontrak menjadi satu selama era abad pertengahan.

Tujuan dari kontrak yang dibundel adalah untuk menghindari larangan bunga yang dikenakan oleh Gereja Kristen dengan mengubah investasi bagi hasil menjadi pinjaman berbunga.

Dalam istilah sederhana, bersama-sama dengan berinvestasi, katakanlah £100, pemodal akan menjual hak atas keuntungan kepada klien seharga £15 dan juga membeli darinya asuransi terhadap kerugian sebesar £10, memberikan kepada pemodal pengembalian kontrak yang disyaratkan secara kontrak sebesar £5 tanpa menjadikan modalnya berisiko bisnis (El-Diwany, 2003).

Beberapa ulama Syariah yang melegitimasi murabahah juga memenuhi syarat dukungan mereka untuk itu.

Sebagai contoh, Usmani (2002) berpendapat bahwa murabahah harus diambil sebagai langkah sementara menuju sistem Islam yang ideal di mana pembiayaan akan sangat bergantung pada kontrak investasi.

Monetisasi


Kombinasi kredit dan penjualan spot dapat menghasilkan monetisasi yang sangat kontroversial, atau tawarruq, juga disebut sebagai "murabahah komoditas".

Dalam monetisasi, pemodal menjual barang secara kredit kepada klien, yang kemudian menjualnya kembali dengan harga spot ke pihak lain.

Secara ekonomi, kredit dan perdagangan spot ini menghasilkan pinjaman moneter berbunga antara financier dan financee.

Seperti penjualan pembayaran yang ditangguhkan, penggunaan monetisasi dalam keuangan Islam berbeda dari gagasan klasik tentang monetisasi.

Dalam inkarnasi modernnya, monetisasi (sering disebut sebagai "tawarruq terorganisir" atau "perbankan tawarruq") mensyaratkan proses terstruktur dari perdagangan kertas yang secara instan menghasilkan apa yang pada dasarnya adalah pinjaman moneter berbunga.

Usmani (Putusan At-Tawarruq dan Aplikasi Perbankannya") menerima bahwa struktur ini adalah "trik hukum" untuk mendapatkan uang tunai; itu tidak bisa mewakili tatanan ekonomi yang ditujukan oleh Islam.

Monetisasi terorganisir juga dikecam oleh putusan 2009 dari Akademi Fiqih Islam Internasional OKI, yang menolaknya sebagai "trik" untuk mendapatkan uang tunai sekarang dengan uang tunai lebih banyak nanti.

Putusan ini secara luas dipandang sebagai pukulan besar bagi industri keuangan Islam.

Namun, industri terus menggunakan monetisasi.

Perdebatan tentang monetisasi terpolarisasi.

Di satu sisi, Khan (2009) percaya bahwa monetisasi "perlu dilakukan".

Menurut Khan, mayoritas bank syariah secara rutin melakukan transaksi dalam jumlah besar untuk operasi keuangan mereka, yang mereka benarkan atas dasar doktrin.

Dalam pandangannya, solusi terbaik adalah pengembalian bertahap ke rasio cadangan kas 100% dan pergeseran fokus ke produk berbasis investasi dan untung-rugi yang asli.

Khan menerima bahwa "langkah semacam itu mewakili paradigma perubahan yang menantang dasar dari struktur perbankan yang ada".

Di sisi lain, Hasan (2009) percaya bahwa monetisasi "perlu tetap".

Dia berpendapat bahwa perbankan syariah memiliki dua pilihan:

Untuk memberi tahu klien bahwa kita tidak dapat membantunya dan dia harus pergi ke bank konvensional atau untuk memberinya "transaksi Tawarruq yang tepat" yang memberinya uang tunai.

Hasan menambahkan bahwa sampai perbankan syariah memiliki "struktur atau hukum dan praktik yang lebih baik", perbankan perlu menggunakan monetisasi.

Dia tidak membahas, bagaimanapun, apa cara yang lebih baik itu.

Kahf (2004) berpendapat bahwa "terlepas dari apakah itu diperbolehkan atau tidak dan terlepas dari kondisi apa kompatibilitas Syariah mungkin memaksakan padanya", monetisasi bahkan bertentangan dengan interpretasi liberal teori keuangan Islam karena menyediakan pembiayaan tunai independen dari setiap transaksi dalam ekonomi riil.

Kontrak bagi hasil melalui investasi (mudharabah dan musyarakah) kadang-kadang juga dikonversi menjadi kontrak pendapatan tetap melalui perangkat hukum.

Praktik ini adalah alasan penting di balik kontroversi seputar keaslian Islam sukuk pada 2007-2008.

Sebagian sebagai akibat dari penggunaan perangkat hukum seperti itu, keuangan Islam kadang-kadang dipandang hanya menambah kompleksitas dan perantara untuk pembiayaan konvensional tanpa harus memberikan nilai ekonomi atau sosial tambahan.

Dominasi Utang


Dalam istilah ekonomi, keuangan Islam terutama bergantung pada pembiayaan utang daripada pembiayaan ekuitas.

Praktik ini bertentangan dengan logika sistem keuangan Islam yang seharusnya bergantung pada mode pembiayaan bagi hasil.

Beberapa penjelasan telah ditawarkan untuk ketergantungan pada hutang.

Salah satu yang berkaitan dengan sistem moneter: Sebagian besar keuangan Islam bergantung pada perbankan komersial dalam sistem perbankan cadangan fraksional yang lazim.

Ini tunduk pada kerangka hukum dan peraturan yang sama seperti perbankan konvensional.

Ini juga tunduk pada sistem pajak yang mendukung utang daripada ekuitas; misalnya, pembayaran bunga dapat dikurangkan dari pajak sedangkan pembayaran dividen tidak.

Penjelasan lain berkaitan dengan ketidaksempurnaan informasi dan supremasi hukum.

Menganalisis dominasi utang dalam keuangan Islam, Aggarwal dan Yousef (2000) berpendapat bahwa:

Ekonomi yang ditandai oleh masalah keagenan akan bias terhadap pembiayaan utang. Ketika masalah-masalah ini menjadi semakin parah, hutang akan menjadi instrumen keuangan yang dominan.

Dalam pandangan mereka, penggunaan instrumen seperti utang adalah respons endogen rasional dari pihak bank syariah terhadap lingkungan kontrak tempat mereka beroperasi.

Ada juga alasan lain yang ditawarkan untuk menjelaskan dominasi utang dalam keuangan Islam.

Bank syariah sebagian besar dijalankan oleh para bankir yang terlatih dan berpengalaman dalam perbankan konvensional.

Meskipun kritik utama terhadap bank konvensional adalah mereka mempromosikan hutang dengan mendorong konsumsi barang-barang yang tidak perlu, bank-bank di GCC, sebagaimana dicatat oleh Wilson (2009), secara efektif "berperilaku dengan cara yang persis sama dengan bank konvensional ... bank-bank Islam utama di GCC tidak menyesal; strategi bisnis mereka adalah fokus pada konsumen daripada keuangan pembangunan".

Kasus Pengadilan


Dalam keuangan Islam, transaksi harus mematuhi Syariah serta hukum negara.

Kasus keuangan yang dibawa ke pengadilan di Inggris dan Malaysia telah menjelaskan perdebatan bentuk versus substansi.

Dalam kasus pengadilan Inggris di Shamil Bank of Bahrain v. Beximco Pharmaceuticals Ltd dan lainnya, para terdakwa yang tidak membayar pembayaran berpendapat dengan agak memalukan bahwa perjanjian hukum yang telah mereka buat tidak dapat ditegakkan karena mereka harus valid sesuai dengan prinsip-prinsip Syariah dan sesuai dengan hukum Inggris dan perjanjian tidak, pada kenyataannya, mematuhi Syariah karena mereka menyamar pinjaman berbunga.

Dalam kasus pengadilan Inggris lainnya, Investment Dar Co KSCC v. Blom Developments Bank Sal (2009), terdakwa yang gagal membayar menyatakan bahwa perjanjian agen (wakalah) yang mendasari transaksi tersebut, yang telah disetujui oleh dewan syariahnya sendiri, tidak mematuhi Syariah dan, oleh karena itu, batal karena bertentangan dengan dokumen konstitusi Investasi Dar.

Di Malaysia pada 2008, dalam penilaian kolektif untuk 11 kasus terpisah yang melibatkan Bank Islam Malaysia Berhad dan Arab Malaysia Finance Berhad, hakim memutuskan bahwa bank tidak dapat mengklaim harga jual penuh properti jika terjadi wanprestasi oleh peminjam.

Poin kunci adalah bahwa default dalam penjualan pembayaran ditangguhkan, yang dikenal di Malaysia sebagai Bai Bithaman Ajil (BBA), menggunakan keuangan Islam jauh lebih memberatkan daripada dalam hipotek konvensional.

Alasan yang diberikan adalah bahwa ketika pembiayaan diberikan bentuk hukum penjualan menggunakan BBA, bank dapat mengklaim pengembalian bahkan untuk periode pasca-default yang pembiayaannya tidak diperpanjang.

Dengan wanprestasi dalam hipotek konvensional, pemodal tidak dapat mengklaim sisa pembayaran bunga yang akan dilakukan jika wanprestasi tidak terjadi.

Kasus-kasus pengadilan ini mengikuti jalur yang berbeda.

Dalam beberapa kasus, kasusnya ditarik; dalam kasus lain, pengadilan banding membatalkan putusan pengadilan rendah.

Mereka mengindikasikan bahwa, di mata pengamat yang terinformasi, meskipun mengubah bentuk hukum meminjamkan uang dengan bunga menjadi penjualan atau sewa guna mencapai kepatuhan Syariah, praktik ini cenderung dipandang sebagai meminjamkan uang dengan bunga dalam substansi.

Pertahanan Industri


Pembela praktik saat ini di industri keuangan Islam menunjukkan kesulitan yang terkait dengan pembagian risiko-imbalan asli dalam struktur dan pengaturan pembagian laba seperti ekuitas berdasarkan pada kepemilikan asli aset nyata.

Kesulitan-kesulitan ini termasuk asimetri informasi antara pemodal dan manajemen entitas yang dibiayai, hambatan hukum dan peraturan untuk pemodal (khususnya, bank yang menanggung risiko pembiayaan ekuitas), dan kurangnya lingkungan yang mendukung yang mendorong kepercayaan dan menegakkan kontrak.

Menurut pembela praktik saat ini, peminjam besar, seperti industrialis, tidak tertarik untuk berbagi keuntungan ketika meningkatkan hutang lebih mudah dan lebih murah.

Demikian pula, deposan individu atau investor institusi tidak tertarik untuk berbagi keuntungan dan risiko kerugian; mereka lebih suka perlindungan modal.

Oleh karena itu, untuk memungkinkan pembagian risiko-hadiah, pertama, ekonomi yang lebih luas harus terlebih dahulu diubah demi pembagian keuntungan; kemudian, keuangan Islam akan berubah sesuai itu.

Seperti yang dikatakan oleh CEO sebuah bank Islam, ketika keuangan Islam diwajibkan untuk mengikuti aturan yang ditulis untuk keuangan konvensional, itu adalah "mencoba bermain sepak bola di lapangan rugby".

Menawarkan akun orang dalam tentang praktik keuangan Islam, Irfan (2014) menyarankan sesuatu yang sangat mirip:

Tanpa bank konvensional untuk menawarkan lindung nilai ekonomi makro dan pendanaan antar bank, lembaga-lembaga Islam berjuang untuk bertahan hidup. Pedagang kredit di lembaga konvensional yang kuat yang bertransaksi dengan lembaga Islam ingin melihat risiko yang dikemas dengan cara tertentu. Komite kredit mereka tidak percaya pada kultus ekuitas, hanya utang.

Pengamat lain telah mencatat bahwa puritan dalam keuangan Islam mengejar utopia di dunia yang sangat dystopian (Keuangan Islam dan Kepatuhan Syariah, 2013).

Para pembela industri menunjukkan bahwa daging halal (sah) dan haram (batal) sama dalam substansinya; perbedaan utama antara keduanya berkaitan dengan proses penyembelihan.

Dengan kata lain, dengan proses yang berbeda, dilarang menjadi diizinkan bahkan jika substansi ekonomi yang mendasarinya adalah sama.

Pinjaman berbunga konvensional sehingga dapat diizinkan dengan perubahan dalam bentuk kontrak.

Ini adalah proses, bukan hasil, yang benar-benar penting.

Membenarkan penekanan mereka pada mekanisme kontrak, para pendukung berpendapat bahwa dalam Islam, hubungan seksual antara laki-laki dan perempuan dimungkinkan karena kontrak pernikahan.

Mempertahankan penggunaan tolok ukur bunga konvensional (mis., LIBOR) dalam penetapan harga atau pembandingan pinjaman, para pendukung berpendapat bahwa suku bunga acuan tidak mengubah suku bunga yang diizinkan menjadi yang tidak diizinkan.

Oleh karena itu, menggunakan tolok ukur bunga konvensional dalam penetapan harga tidak mengubah transaksi keuangan Islam menjadi transaksi keuangan konvensional.

Misalnya, seseorang yang menjual minuman ringan dapat mengukur tingkat pengembalian yang dihasilkan pesaing melalui penjualan minuman beralkohol.

Pembandingan tingkat pengembalian seperti itu tidak mengubah bisnis penjualan minuman ringan menjadi penjualan minuman beralkohol (Usmani, 2002).

Pertahanan lainnya adalah doktrin kebutuhan.

Argumennya adalah bahwa lingkungan ekonomi yang berlaku dan tahap awal bidang keuangan Islam mengharuskan pelonggaran aturan keuangan Islam.

Setelah keuangan Islam telah tumbuh dalam ukuran yang cukup, itu dapat diarahkan pada pembagian risiko-imbalan yang murni antara pihak-pihak yang berkontrak, dan bukan sekadar meniru produk berbasis bunga (Haneef, 2009).

Pembela HAM juga menyarankan bahwa praktik keuangan Islam harus dinilai berdasarkan niat mereka.

Mereka berpendapat bahwa niat mereka baik meskipun metodenya tidak sempurna.

Mereka berpandangan bahwa Tuhan akan menghakimi manusia berdasarkan niat mereka, dan praktik industri harus mendapat manfaat dari keraguan itu.

Mereka juga berpendapat bahwa jika substansi keuangan Islam cenderung mirip dengan keuangan konvensional dalam penggunaan utang berbasis bunga, banyak praktik dalam keuangan konvensional masih tidak diperbolehkan dalam keuangan Islam, seperti perdagangan derivatif langsung.

Tanggapan Kritik


Beberapa kritikus yang cenderung menerima analogi makanan mengambil pandangan bahwa junk food dapat dibenarkan tetapi juga berbahaya bagi kesehatan.

Demikian pula, utang, bahkan jika sesuai dengan Syariah, dapat merugikan secara ekonomi, seperti ekivalen konvensionalnya.

Yang lain berpendapat bahwa pekerjaan pasar keuangan adalah untuk berurusan dengan risiko dan modal dan bahwa jasa keuangan, pada dasarnya, tidak dapat menerima analogi dengan makanan atau perkawinan.

Yang mendasari analogi makanan dan perkawinan diizinkan dan bergantung pada proses yang seharusnya.

Situasi ini berbeda dari memiliki tindakan mendasar yang dilarang terlepas dari prosesnya.

Misalnya, melakukan incest dan makan babi dilarang dalam Islam.

Penggunaan kontrak pernikahan Islam atau cara pembantaian Islami tidak membuat inses atau makan babi diperbolehkan.

Pemasaran produk-produk haram sebagai halal dalam bentuknya yang paling mencolok bukan tanpa preseden modernnya.

Dalam beberapa kasus, makanan yang dijual sebagai halal telah ditemukan mengandung daging babi.

Para kritikus tampaknya menyarankan bahwa keuangan Islam bisa melakukan hal yang sama - yaitu, memasarkan yang dilarang sebagai Islami untuk keuntungan pribadi.

Dalam sebuah artikel kritis, Bhatti (2010), mantan karyawan Islamic Bank of Britain, berpendapat bahwa industri ini telah mampu menarik hanya sebagian kecil dari Muslim Inggris sebagian besar karena pemasarannya yang cacat dan karena mekarnya Islam di Inggris gerakan perbankan tidak ada hubungan dengan Al-Qur'an dan lebih banyak berkaitan dengan capital gain.

Para kritikus juga menyarankan bahwa kepatuhan legalistik yang digunakan oleh industri cenderung berbeda dari materi pemasaran yang dimaksudkan untuk Muslim yang peka terhadap Syariah.

Pesan pemasaran menawarkan penggambaran simbolisme agama yang kaya, dengan referensi riba, etika, dan nilai-nilai.

Materi tetap diam, bagaimanapun, tentang fakta bahwa monetisasi, yang bisa menjadi alat yang digunakan oleh lembaga keuangan, dianggap oleh Akademi Fiqih Islam Internasional OKI sebagai strategi hukum.

Materi tersebut juga tidak banyak berbicara tentang apakah dan sejauh mana lembaga akan mempertimbangkan pertimbangan sosial apa pun ketika memilih investasi mereka.

Dengan demikian, menurut para kritikus, lembaga-lembaga ini dapat menggunakan pesan Islami untuk mengambil keuntungan dari ketidaktahuan dan kepekaan agama individu dalam mengumpulkan dana dari mereka tetapi dapat menolak ekspektasi sosial ekonomi yang dipicu oleh pesan yang sama dalam mengejar keuntungan pribadi.

Sebagai contoh, keuangan Islam telah digunakan untuk membangun gedung pencakar langit (seperti Shard di London) melalui struktur keuangan yang kontroversial (misalnya, monetisasi), di mana baik sarana maupun tujuan tidak sesuai dengan apa yang diharapkan oleh orang, Muslim atau non-Muslim, dari keuangan "Islam" (Hart dan Childs, 2011).

Para kritikus menampik teknik yang biasa digunakan untuk mengubah pengaturan pembiayaan konvensional menjadi pembiayaan Islam sebagai strategi hukum yang melanggar semangat sambil menyesuaikan diri dengan surat hukum Islam dengan alasan teknis.

Mereka menunjukkan bahwa Al-Qur'an menyatakan bahwa mereka yang tidak mematuhi larangan Allah untuk menangkap ikan pada hari Sabat dengan menggunakan siasat dihukum oleh Allah (7: 163).

Para kritikus juga membantah gagasan bahwa penjualan dan sewa kredit sintetik suatu hari akan mengarah pada pengaturan pembagian keuntungan yang asli begitu industri keuangan Islam mengalami peningkatan.

Mereka menunjukkan bahwa pengaturan sintetis ini telah marak di keuangan Islam selama beberapa dekade tetapi tidak mengarah pada pembagian keuntungan dari waktu ke waktu.

Bahkan, dengan menjadi mode pembiayaan yang dominan, mereka mungkin telah membuka jalan bagi peningkatan penggunaan pengaturan yang bahkan lebih kontroversial, seperti monetisasi.

Kritik melihat industri keuangan Islam sebagai menggunakan doktrin kebutuhan untuk keuntungan pribadi daripada barang publik.

Mereka juga menganggap bahwa tidak ada akhir yang terlihat dalam penggunaan doktrin kebutuhan.

Penekanan berlebihan pada proses, terlepas dari hasil yang terkait, bertentangan dengan semangat tujuan Syariah, yang cenderung peduli dengan kesejahteraan masyarakat.

Para kritikus berpendapat bahwa hanya masalah waktu sebelum label Islam ditempatkan pada struktur keuangan yang semakin banyak, tidak peduli seberapa eksotisnya.

Tiga puluh tahun yang lalu, hanya sedikit yang bisa berharap bahwa keuangan Islam suatu hari akan menawarkan banyak produk serupa yang ditawarkan hari ini.

Melalui penggunaan penjualan sintetis, janji, dan opsi, setiap struktur konvensional dapat direplikasi dalam keuangan Islam melalui rekayasa keuangan.

Para kritikus menolak gagasan bahwa niat dari mereka yang menjalankan industri itu baik dan pantas mendapatkan manfaat dari keraguan.

Mereka berpendapat bahwa niat individu dalam tindakan satu kali bisa sulit untuk menilai tetapi sedikit keraguan yang tersisa tentang niat keuangan terorganisir untuk keuntungan pribadi.

Dalam titik yang sulit dalam perdebatan tentang bentuk atas substansi, El-Gamal (2007) mengutip ulama Syariah klasik Ibnu Qayyim dalam kata-kata berikut:

Mustahil bagi Hukum Kebijaksanaan [Allah] yang Bijaksana bahwa Ia akan melarang transaksi [riba, atau usury] yang berbahaya, mengutuk para pelakunya dan memperingatkan mereka tentang perang dari Allah dan Utusannya, dan kemudian mengizinkan tipu muslihat untuk menghasilkan efek yang sama dengan kerugian yang sama dan menambahkan biaya transaksi dalam membangun tipu muslihat untuk menipu Allah dan Rasul-Nya.

Untuk Non-Muslim


Dalam hal proposisi nilai keuangan Islam untuk non-Muslim, satu keuntungan adalah bahwa hal itu harus didasarkan pada substansi moral dan ekonomi daripada kepatuhan Syariah.

Sedikit yang telah ditulis tentang hal ini.

Menyikapi masalah ini secara langsung, Nienhaus (2013) berpendapat bahwa keuangan Islam telah membatasi, jika ada, nilai moral atau ekonomi tambahan untuk ditawarkan bila dibandingkan dengan keuangan yang bertanggung jawab konvensional (yang mempertimbangkan masalah ESG).

Alasannya adalah bahwa daya tarik etis dari keuangan Islam sebagian besar terbatas pada penyaringan eksklusif dan bahwa substansi ekonominya meniru dari keuangan konvensional.

Dia menunjukkan bahwa industri investasi yang bertanggung jawab jauh lebih besar daripada industri keuangan Islam.

Selain itu, ia menunjukkan bahwa tidak hanya non-Muslim tetapi juga mayoritas Muslim cenderung menggunakan keuangan konvensional, bahkan ketika keuangan Islam tersedia untuk mereka.

Krasicka dan Nowak (2012) menjawab pertanyaan tentang apa yang menarik investor konvensional ke instrumen keuangan Islam di Malaysia.

Untuk menjawab pertanyaan ini, mereka membandingkan instrumen keuangan dan bank Islam dan konvensional dari perspektif investor non-Muslim.

Mereka menyarankan bahwa harga obligasi dan ekuitas syariah dan konvensional didorong oleh faktor-faktor umum ... [dan] bank-bank Islam telah menanggapi guncangan ekonomi dan keuangan dengan cara yang sama seperti bank konvensional ... [dan] kesenjangan antara praktik keuangan Islam dan konvensional menyusut.

Debat Serupa di SRI


Perdebatan bentuk versus substansi tidak unik untuk keuangan Islam.

Debat serupa tentang tujuan, sarana, dan niat ditemukan dalam diskusi tentang investasi berkelanjutan dan bertanggung jawab.

Hawken (2004) menemukan bahwa "portofolio investasi kumulatif dari reksadana SRI gabungan hampir tidak berbeda dari portofolio gabungan reksadana konvensional".

Jika setiap perusahaan dapat dianggap dapat diterima untuk investasi dengan menggunakan satu metode atau yang lain, perbedaan etika yang diharapkan antara SRI dan reksa dana arus utama akan kabur.

Dalam "Panduan untuk Investasi Perubahan Iklim", Holden & Partners (2007) mencapai kesimpulan yang sama: "SRI dan dana etis berkinerja baik (jika tidak sedikit lebih baik) daripada rekan-rekan arus utama mereka karena dalam kebanyakan kasus mereka sebenarnya arus utama".

Yang lain mengkritik daftar perusahaan berkinerja terbaik berdasarkan kriteria keberlanjutan (Gunther, 2010 dan Siegel, 2010).

Pada November 2013, organisasi non-pemerintah berbasis masyarakat menggambarkan Indeks SRI Bursa Efek Johannesburg sebagai "tidak lebih dari greenwash" (Crotty, 2013).

Beberapa pengamat telah menunjukkan bahwa investor institusional sering menandatangani Prinsip untuk Investasi yang Bertanggung Jawab untuk alasan hubungan masyarakat tanpa memperhatikan pertimbangan prinsip-prinsip ESG (Kelleher, 2011).

SRI juga kadang-kadang terkena skandal etika.

Misalnya, pada tahun 2013, ketua Bank Koperasi, bank terkemuka di bidang perbankan etis di Inggris, dilaporkan difilmkan membeli obat-obatan terlarang, yang menyebabkan rasa malu yang luar biasa bagi Kelompok Perbankan Koperasi, yang juga mengalami kesulitan keuangan (Probe Co-Op setelah Tuduhan Narkoba terhadap Mantan Bos, 2013).

Contoh lain pada tahun 2013 adalah Bank Vatikan, yang dilanda skandal tentang penipuan dan pencucian uang (Sanderson, 2013).

Kesenjangan Ekspektasi


Menambahkan label "Islami" ke dalam keuangan memicu banyak harapan, seperti pembagian risiko, penghindaran pinjaman berbasis bunga, dan penghindaran bahaya dan pengejaran yang baik bagi masyarakat dari lingkungan.

Dalam praktiknya, selain menolak untuk membiayai apa yang disebut industri dosa, harapan-harapan ini sulit dipenuhi.

Misalnya, terlepas dari harapan pembagian keuntungan, sebagian besar pembiayaan di sektor keuangan Islam didasarkan pada utang.

Ketika bank syariah terlibat dalam penempatan dana berskala besar dengan lembaga keuangan konvensional, bahkan penghindaran industri dosa menjadi dipertanyakan karena bank konvensional dan perusahaan investasi mungkin tidak berlangganan penyaringan eksklusif Islam.

Visser (2012) berpendapat bahwa "cita-cita persaudaraan yang dipuji oleh para pendukung keuangan Islam tampaknya sulit untuk dipraktikkan".

Dia menyesalkan peran terbatas pajak kesejahteraan sosial (zakat) dan pinjaman tanpa bunga (qardhul hasan) dalam kegiatan bank syariah.

Banyak lembaga keuangan terkemuka dunia, seperti Goldman Sachs, telah berpartisipasi dalam keuangan Islam.

Kadang-kadang, para sarjana Syariah dikutip menyambut lembaga-lembaga seperti itu untuk keuangan Islam (Khan, 2012).

Tetapi Goldman Sachs telah menjadi berita utama karena tidak memiliki perilaku etis.

Selain itu, partisipasi lembaga-lembaga semacam itu kadang-kadang memperkuat kekhawatiran bahwa dengan meletakkan bentuk di atas substansi, keuangan Islam mungkin telah menjadi bagian dari sistem keuangan yang sama yang digambarkan oleh literaturnya sebagai tidak adil.

Beberapa lembaga keuangan Islam juga telah dituduh melakukan pelanggaran.

Ambil, misalnya, tiga kasus yang dibahas dalam ayat "Kasus Pengadilan".

Banyak lagi kasus yang dapat dikutip: skema Ponzi di Mesir pada 1980-an, keruntuhan Bank Islam Afrika Selatan pada 1997, keruntuhan Ihlas Finance House di Turki pada 2001, kasus yang dilaporkan salah kelola dan buruknya pengendalian internal di Bank Islam di Malaysia pada 2005, penipuan yang dilaporkan melibatkan karyawan Dubai Islamic Bank di UAE pada 2009, dugaan pembayaran rahasia dilakukan dalam emas dan perak kepada para ulama Syariah dalam kegagalan kontroversial UM Financial di Kanada pada 2011, dan tuduhan itu oleh asosiasi konsumen di Malaysia pada 2013 bahwa bank-bank Islam membebankan suku bunga berlebihan pada pinjaman pribadi.

Laporan-laporan seperti itu menyoroti keuangan Islam.

Seperti Grais dan Pellegrini (2006) telah amati:

Sejarah keuangan Islam menunjukkan bahwa kasus-kasus kegagalan CG [corporate governance] memiliki kesamaan fitur dengan skandal perbankan konvensional, seperti kolusi dewan dengan manajemen, kegagalan audit eksternal dan internal, pengabaian kepentingan pemegang saham minoritas, pinjaman yang tidak bijaksana, dan pengambilan risiko yang berlebihan oleh manajemen.

Meskipun kegagalan etika tidak dapat diterima baik dalam keuangan konvensional dan Islam, itu menimbulkan lebih banyak keberatan dalam industri keuangan Islam karena harapan yang lebih besar dari dan retorika tentang etika dalam keuangan "Islam".

Tema berulang lainnya adalah bahwa keuangan Islam belum merespons dengan penuh semangat, seperti yang diharapkan, terhadap situasi kemiskinan dan keterbelakangan yang menyedihkan.

Untuk alasan ini, keuangan Islam kadang-kadang ditandai sebagai "keuangan orang kaya" dan dianggap tidak selaras dengan semangat ajaran moral Islam tentang ekonomi.

Sebagian sebagai akibat dari kesenjangan harapan ini, Muslim konservatif, yang bersimpati pada keuangan Islam, juga secara terbuka mempertanyakan praktik industri.

Dalam sebuah op-ed, Muhammad Zubair Mughal (2013), CEO Al-Huda Center Islamic Banking & Economics, bertanya mengapa keuangan mikro Islam menempati kurang dari 1% dari total bagian keuangan Islam dan apakah "komersialisme telah menangkap" lembaga keuangan Islam untuk sejauh itu "bisnis dan pembiayaan untuk orang miskin telah tergelincir dari agenda mereka".

Ambisi teoritis keuangan Islam adalah untuk memberi manfaat bagi semua umat manusia dan tidak terbatas pada umat Islam.

Dalam praktiknya, industri ini merasa sulit untuk meyakinkan Muslim konservatif akan daya tariknya.

Tujuan Hukum Minimum vs. Tinggi


Dari perdebatan yang sedang berlangsung tentang bentuk dan substansi dalam keuangan Islam, orang mungkin akan mencapai kesimpulan bahwa keuangan Islam tidak mungkin menghasilkan nilai tambahan jika hanya meniru keuangan konvensional melalui kepatuhan hukum teknis.

Tidak hanya para kritikus industri keuangan Islam tetapi juga para sarjana Syariah dengan asosiasi panjang dengan industri tersebut kadang-kadang membahas perlunya beralih dari rezim kepatuhan ke alternatif keuangan nyata yang melayani tujuan-tujuan Syariah.

DeLorenzo (2007) menyatakan pendapatnya bahwa meskipun dewan pengawas syariah dari lembaga keuangan Islam biasanya "berfokus hampir secara eksklusif pada aturan untuk bertransaksi sesuai dengan Syariah, sekarang saatnya bagi mereka untuk fokus juga pada tujuan yang lebih tinggi dari hukum Islam atau maqashid al-Syariah".

Usmani (2007) telah menyuarakan pandangan serupa:

Jika kita mempertimbangkan masalah ini dari perspektif tujuan yang lebih tinggi dari hukum Islam atau tujuan ekonomi Islam, maka sukuk di mana dapat ditemukan hampir semua karakteristik obligasi konvensional tidak sah dalam segala hal dengan maksud dan tujuan yang lebih tinggi ini. Tujuan mulia yang dilarang riba adalah distribusi yang adil di antara mitra pendapatan dari perusahaan komersial dan industri.

Dusuki (2009) berpendapat:

Penekanan berlebihan pada bentuk atas substansi dapat menyebabkan penyalahgunaan prisip-prinsip Syariah dalam membenarkan kontrak tertentu yang, pada kenyataannya, bertentangan dengan satu atau lebih teks-teks Syariah dan yang pada akhirnya merusak tujuan yang lebih tinggi dari Syariah. ... Substansi dari sebuah kontrak, yang memiliki implikasi lebih besar untuk merealisasikan maqashid al-Syariah [tujuan dari Syariah] harus sama-sama dipertimbangkan.

Laporan BBC 2012 (Pak, 2012) mencatat:

Menurut direktur eksekutif Akademi Riset Syariah Internasional [yang berbasis di Kuala Lumpur] untuk keuangan Islam, Mohamad Akram Laldin, 80% produk keuangan Islam hanyalah versi Islamisasi dari versi konvensional. "Dalam hal kepatuhan, itu sesuai. Tetapi apakah ini pilihan terbaik? Jika Anda bertanya kepada saya, belum tentu", katanya.

Pandangan ini menunjukkan keinginan untuk menyelaraskan keuangan Islam dengan tujuan Syariah.

Dalam imajinasi Islam, keberpihakan ini diekspresikan sebagai pergeseran dari halal (sah) ke tayyib (sehat).

Mengalihkan fokus keuangan Islam dari kepatuhan hukum ke pembagian risiko-imbalan murni dalam ekonomi riil dengan memperhatikan kesejahteraan ekonomi dan sosial yang lebih luas adalah sebuah tantangan.

Mengapa dan bagaimana mengelola perubahan ini di lembaga komersial mungkin akan mejadi subjek dari banyak publikasi di masa depan.

Post a Comment for "Keuangan Islam: Debat Bentuk versus Substansi"