Skip to content Skip to sidebar Skip to footer

Pemikiran Mengenai Ekonomi Islam

Pemikiran Mengenai Ekonomi Islam

Pemikiran ekonomi Islam merupakan landasan bagi teori dan praktik keuangan Islam.

Adapun hal-hal yang disoroti dari pembahasan ini yaitu:
  1. Pandangan dunia Islam menempatkan pemeriksaan dan keseimbangan moral pada perilaku ekonomi orang percaya, tetapi ide-ide yang terkait dengan ekonomi pasar dan kapitalisme tidak selalu tidak konsisten dengan pemikiran ekonomi Islam.
  2. Ekonomi Islam memberikan penekanan khusus pada keadilan sosial. Ini memiliki preferensi yang kuat untuk pembagian risiko, pembagian keuntungan, atau mode pembiayaan seperti ekuitas dan memandang utang dengan kecurigaan. Instrumen penting untuk redistribusi adalah kontrak bagi hasil, zakat (pajak kesejahteraan sosial), sedekah (pemberian amal), wakaf (sumbangan amal), qardhul hasan (pinjaman tanpa bunga), dan warisan.
  3. Pemikiran ekonomi Islam sebagian besar tetap ideal tanpa praktik, dan pembuat keputusan ekonomi di negara-negara mayoritas Muslim telah menunjukkan sedikit minat dalam menerjemahkan visi ekonomi Islam menjadi kenyataan.

Pandangan Dunia Islam


Islam menekankan tujuan moral bagi keberadaan manusia.

Bahkan tindakan yang tampaknya biasa saja untuk mendapatkan kehidupan yang jujur merupakan bentuk ibadah aktif dalam Islam.

Al-Qur'an menganggap manusia sebagai "wakil Allah di bumi" (2: 30).

Gagasan kekhalifahan menggarisbawahi gagasan perwalian, di mana individu dianggap sebagai wali amanat untuk sumber daya Tuhan.

Sumber daya ini akan digunakan untuk kebaikan masyarakat.

Taqi Usmani (2002), salah satu ulama Syariah paling berpengaruh dalam keuangan Islam kontemporer, menjelaskan pentingnya bimbingan ilahi dengan mencatat bahwa "ada area di mana akal manusia tidak dapat memberikan bimbingan yang tepat atau, setidaknya, rentan terhadap kesalahan".

Dan Allah telah memberikan bimbingan melalui para Nabi-Nya.

Usmani berpendapat bahwa manfaat duniawi dari prinsip-prinsip sosial, politik, dan ekonomi [Islam] tidak terbatas pada umat Islam; mereka dimaksudkan untuk kebaikan bersama umat manusia pada umumnya.

Dalam sebuah survei literatur tentang ekonomi Islam, Zaman (2008) berpendapat bahwa "menganggap manusia sebagai semata-mata dimotivasi oleh keegoisan adalah menjijikkan bagi tradisi Islam karena banyak alasan, dan ini menciptakan perbedaan besar antara pandangan Islam dan Barat tentang urusan ekonomi".

Al-Qur'an memusatkan perhatian pada kendala etis dan pertanggungjawaban kepada Tuhan, mencegah pemborosan secara berlebihan (7: 31).

Mengomentari martabat kerja, cendikiawan Syariah terkemuka Yusuf Al-Qaradawi (1999) berpendapat bahwa Nabi Muhammad mengajarkan para sahabatnya bahwa "seluruh martabat manusia terkait dengan karyanya - segala jenis pekerjaan".

Ide-ide sebelumnya hanya menawarkan rasa pandangan dunia Islam, yang menginformasikan pemikiran ekonomi Islam dan menyoroti komponen normatif dari literatur ini.

Sebaliknya, ekonomi konvensional cenderung mengklaim bahwa ia lebih mementingkan keadaan daripada bagaimana seharusnya, dan ia tidak "lalu lintas dalam moralitas" (Dubner, 2006).

Meskipun klaim seperti itu tentang ekonomi konvensional menjadi positif daripada normatif yang diperdebatkan oleh penulis terkemuka, seperti Michael Sandel (2012), mereka masih banyak diterima.

Namun, teori ekonomi dan keuangan Islam jelas normatif karena etika Islam tertanam di dalamnya.

Ekonomi Islam


Ekonomi Islam bergantung pada gagasan bahwa Islam menawarkan cita-cita moral yang dapat memandu berbagai aspek sistem ekonomi - konsumsi, produksi, dan distribusi.

Itu muncul sebagai tubuh ide sebagian sebagai upaya untuk menegaskan identitas Islam di bidang ekonomi.

Meskipun beberapa mengambil pandangan bahwa Islam, sebagai kode kehidupan yang lengkap, menawarkan sistem ekonomi Islam yang berbeda, yang lain berusaha untuk dibimbing dan diinformasikan oleh ajaran Islam dalam perancangan sistem ekonomi melalui upaya intelektual manusia alih-alih mencoba untuk menemukan rincian sistem ekonomi atau keuangan dalam sumber utama Islam.

Al-Qur'an menawarkan beberapa perintah khusus tentang ekonomi, tetapi ajaran Islam dapat membimbing perilaku individu dengan membentuk perilaku, insentif, kendala, dan pilihan.

Kedaulatan Allah, tanggung jawab terhadap masyarakat, dan promosi keadilan sosial dan tokoh keadilan menonjol dalam pandangan dunia Islam.

Ajaran Islam mencegah pemborosan, konsumsi berlebihan, dan praktik perdagangan tidak adil.

Transaksi dianggap adil jika tidak mengarah pada keuntungan yang ditangguhkan atau kerugian yang tidak selayaknya terjadi.

Dengan berusaha melindungi kekayaan, kecerdasan, dan keturunan masyarakat, pendekatan Islam terhadap pembangunan memiliki kesamaan penting dengan gagasan pembangunan berkelanjutan.

Menampilkan dirinya sebagai berbeda dari kapitalisme dan sosialisme, ekonomi Islam berupaya untuk menyeimbangkan pertimbangan yang bersaing.

Kebebasan individu dihormati, tetapi mereka sangat berperan dan tergantung pada kesejahteraan masyarakat.

Model Islam bersimpati pada ekonomi pasar tetapi sangat prihatin dengan eksternalitas sosial negatif.

Kepentingan pribadi, maksimalisasi keuntungan, persaingan pasar, dan kebebasan pribadi diakui selama tidak bertentangan dengan kesejahteraan masyarakat yang lebih luas.

Dalam semangat yang sama, meskipun kepemilikan pribadi atas properti diperbolehkan, hak untuk memiliki aset ini tidak mutlak.

Di bawah perintah Islam, Tuhan adalah pemilik utama dari semua aset dan umat manusia perlu menggunakan haknya untuk memiliki kepentingan yang lebih luas dari masyarakat.

Pada intinya, pendekatan Islam terhadap ekonomi menekankan keseimbangan antara pertimbangan yang bersaing: akumulasi kekayaan versus distribusi kekayaan, insentif pribadi versus kepentingan publik, kebutuhan spiritual versus material, kebutuhan generasi sekarang versus kebutuhan generasi mendatang, dan di sini versus akhirat.

Para kritikus mencatat bahwa ekonomi Islam terutama terdiri dari serangkaian klaim teoritis yang sering tetap tidak berdasar secara empiris.

Kritik juga mencatat tidak adanya yayasan-mikro dan meragukan konsistensi internal dari beberapa argumen dalam ekonomi Islam.

Daripada dipandang sebagai pendekatan yang komprehensif dan sistematis untuk ekonomi, ekonomi Islam dapat digambarkan sebagai serangkaian ide yang mendefinisikan norma-norma moral yang mengatur perilaku ekonomi.

Ini hanya menjabarkan etika Islam dalam ekonomi, dan dengan melakukan itu, ia membangun jembatan dengan pendekatan etika lainnya.

Bahkan, ada kesamaan yang signifikan antara ekonomi moral Islam dan pendekatan etika lainnya.

Khan (2013) berpendapat bahwa, meskipun klaim tinggi mengembangkan ekonomi Islam sebagai ilmu sosial yang berbeda oleh para ekonom Islam:

Sebagian besar dari apa yang muncul di bawah rubrik ekonomi Islam adalah penyajian kembali ekonomi arus utama yang didekorasi dengan terminologi Islam atau kumpulan perintah agama atau serangkaian pernyataan suka-suka yang tidak dapat diverivikasi atau dipalsukan.

Ini bukan pandangan yang terisolasi.

Rosly (2005) juga berpendapat bahwa mengingat fokus ekonomi Islam yang berlebihan pada riba dan zakat (pajak kesejahteraan sosial), tidak mengherankan bahwa "ekonomi Islam kadang-kadang dilabeli sebagai kapitalisme dikurangi riba, ditambah [zakat]".

Kritik lain berkaitan dengan penekanannya pada etika individu dan pengabaian ekonomi politik, yang meremehkan persyaratan kelembagaan untuk menciptakan ekonomi Islam.

Panduan tentang bagaimana kerja sama moral akan dipertahankan dan norma-norma Islam ditegakkan dalam skala besar, nasional dipandang sebagai tidak memadai.

Kelangsungan sistem ekonomi tidak hanya tergantung pada kepercayaan dan motivasi individu tetapi juga pada lembaga formal yang membentuk insentif dan menegakkan etika moral.

Kesulitan terkait terletak pada menterjemahkan sila moral dasar ke dalam lembaga dan bentuk organisasi yang bertahan lama.

Ketergantungan pada institusi lama dan mapan - misalnya, zakat - menghasilkan inovasi kelembagaan yang terbatas.

Beberapa prinsip dasar ekonomi Islam juga menerima banyak interpretasi.

Sebagai contoh, perbedaan yang signifikan menandai cakupan dan pengumpulan zakat, pembatasan hak milik, dan tingkat dan kebutuhan intervensi negara.

Islam dan Kapitalisme


Kapitalisme dikaitkan dengan maksimalisasi keuntungan, hak kepemilikan pribadi, persaingan, dan ketergantungan pada pasar.

Pada prinsipnya, tidak satu pun dari ini dilarang atau tidak dianjurkan dalam Islam, yang memang merupakan agama yang dibedakan oleh sikap "pro-perdagangan" nya.

Tatanan ekonomi selama kehidupan dan masa Nabi Muhammad sangat mirip dengan ekonomi pasar.

Tetapi kapitalisme ada dalam banyak varietas.

Bahkan ketika pasar seharusnya berkuasa, di beberapa sektor, ruang lingkup dan operasinya dibatasi oleh desain atau kompetisi mungkin lemah.

Orang dapat berargumen bahwa karena bagian pengeluaran yang signifikan oleh pemerintah federal dan negara bagian dalam PDB Amerika Serikat, itu adalah ekonomi campuran yang bertentangan dengan ekonomi pasar.

Di Cina, negara memainkan peran aktif dalam perusahaan komersial, mengubahnya menjadi ekonomi yang sering digambarkan seagai "kapitalisme negara".

Seperti yang dikemukakan Kahf (2004), tujuan pemikiran ekonomi Islam - baik itu kepuasan kebutuhan dasar manusia atau peningkatan kualitas kehidupan ekonomi - tidak eksklusif bagi Islam.

Mereka beresonansi dengan pemikiran filosofis tentang sosialisme, komunisme, kapitalisme, dan "isme" lainnya.

Namun, yang berbeda dari pemikiran ekonomi Islam adalah ketergantungan pada wahyu ilahi sebagai sumber pengetahuan dan pada artikulasi moralnya.

Literatur tentang keuangan Islam cenderung mengasumsikan bahwa larangan dan etika Islam dapat meletakkan dasar bagi ekonomi moral Islam, suatu tatanan ekonomi yang berbeda dari apa yang dihasilkan oleh kapitalisme atau sosialisme.

Keadilan Ekonomi


Keadilan sosial ekonomi menempati posisi penting dalam literatur tentang ekonomi dan keuangan Islam.

Ini berkaitan dengan distribusi kekayaan ekonomi serta peluang.

Kekhawatiran penting dalam hal ini adalah tingginya tingkat konsentrasi kekayaan dan terbatasnya akses ke peluang pembiayaan.

Sistem perbankan modern dan pasar modal cenderung mengandalkan pinjaman yang berpihak pada sumber daya, berkontribusi pada konsentrasi kekayaan dan peluang, dengan ketidaksetaraan dan penyakit sosial yang terkait.

Keuangan Islam, sebaliknya, menekankan pembagian risiko dalam kepemilikan aset dan perusahaan yang kemungkinan akan mendistribusikan peluang ekonomi secara lebih luas dan menjaga keuangan dalam pelayanan ekonomi riil.

Mode pembiayaan pembagian risiko berbasis pasar adalah cara penting untuk mempromosikan keadilan ekonomi dalam sistem keuangan yang konsisten dengan Islam.

Ini bukan untuk mengatakan bahwa mode pembiayaan Islam yang disukai, berdasarkan pada prisip pembagian laba dan risiko, tidak dapat menyebabkan ketidakadilan.

Sebagai contoh, satu pihak dalam satu transaksi dapat memiliki bagi dirinya sendiri pembagian keuntungan yang jauh melampaui apa yang dianggap wajar.

Juga, usaha bagi hasil bahkan dalam bisnis yang diizinkan dapat menyebabkan kerugian besar bagi masyarakat dan lingkungan - misalnya, melalui polusi air.

Pada saat yang sama, transaksi keuangan berbasis bunga (mis. kredit mikro konvensional) juga dapat memajukan peluang ekonomi.

Tetapi literatur tentang keuangan Islam cenderung melihat pinjaman uang berbasis bunga dan perdagangan risiko secara inheren bermasalah - jika tidak pada level mikro dalam jangka pendek, maka untuk keseluruhan ekonomi dalam jangka panjang.

Hutang vs. Ekuitas


Pemikiran ekonomi Islam lebih memilih mode pembagian keuntungan dari pembiayaan di mana pemodal menanggung beberapa risiko bisnis.

Meskipun pinjaman moneter berbunga dilarang, utang yang dihasilkan dari penjualan kredit dan sewa dianggap diizinkan.

Salah satu alasannya adalah bahwa, tidak seperti pemberi pinjaman uang, baik penjual maupun lessor (dalam sewa operasi) menanggung risiko yang terkait dengan kepemilikan suatu aset.

Literatur tentang ekonomi Islam berulang kali menekankan perlunya pembagian risiko-hadiah untuk memastikan keadilan ekonomi dan stabilitas keuangan.

Chapra (2009) mengklarifikasi konsep ini dengan mencatat bahwa:

Ketergantungan yang lebih besar pada ekuitas tidak selalu berarti bahwa pembiayaan utang dikesampingkan. Ini karena semua kebutuhan finansial individu, perusahaan, atau pemerintah tidak dapat dibuat menerima keadilan dan [pembagian laba dan rugi]. Oleh karena itu, hutang sangat diperlukan, tetapi tidak boleh dipromosikan untuk konsumsi yang tidak penting dan boros serta spekulasi yang tidak produktif. Untuk tujuan ini, sistem keuangan Islam tidak memungkinkan penciptaan utang melalui pinjaman langsung dan peminjaman. Ini lebih membutuhkan penciptaan utang melalui penjualan atau penyewaan aset riil melalui cara-cara pembiayaan berbasis penjualan dan sewa-guna-usaha.

Pembiayaan ekuitas berbeda dari pengaturan pembagian keuntungan tradisional yang dikembangkan dalam yurisprudensi komersial Islam, seperti kemitraan (musyarakah) dan manajemen investasi (mudharabah).

Wilson (2012) menyoroti beberapa perbedaan ini.

Sebagai contoh, kemitraan Islami adalah usaha terbatas, sedangkan "perusahaan" diasumsikan sebagai kelangsungan usaha.

Kemitraan Islam tradisional tidak memiliki kewajiban terbatas yang merupakan fitur utama dari perusahaan modern.

Dibandingkan dengan kemitraan di mana mitra fokus pada laba, pemegang saham di perusahaan lebih fokus pada capital gain.

Karena itu, pembagian keuntungan masih jauh dari meminjamkan uang dengan bunga apakah itu dilaksanakan melalui perseroan terbatas.

Dalam pembiayaan ekuitas, tidak ada pengembalian positif tetap yang ditentukan secara kontraktual.

Sebaliknya, pengembalian tergantung pada kinerja bisnis, yang ditentukan ex post.

Terlepas dari penekanannya pada pengaturan pembagian keuntungan, industri keuangan Islam terutama didasarkan pada hutang.

Kewajiban Terbatas


Konsep tanggung jawab terbatas tidak secara eksplisit disebutkan dalam sumber utama yurisprudensi Islam.

Karena yurisprudensi komersial Islam bergantung pada kemitraan tanpa tanggung jawab terbatas, gagasan tanggung jawab terbatas yang terkait dengan korporasi diimpor ke masyarakat Muslim.

Kuran (2010) berpendapat, "meskipun lembaga-lembaga tertentu dari Islam awal mencegah munculnya korporasi dari dalam peradaban Islam, pernah meminjam dari luar negeri bersama dengan lembaga-lembaga pendukung, itu diserap ke dalam sistem hukum lokal dan sekarang tidak menghadapi perlawanan lebih lanjut".

Namun demikian, pengenalan konsep tanggung jawab terbatas menimbulkan perdebatan sengit di kalangan ahli hukum Islam.

Debat itu sebagian menyangkut apakah membatasi kewajiban itu adil bagi kreditor.

Keraguan terus berlanjut di kalangan akademis tentang diizinkannya tanggung jawab terbatas dalam Islam.

Namun, pada tahun 1992, Akademi Fikih Islam Internasional yang berbasis di Jeddah memutuskan bahwa "tidak ada keberatan dalam Syariah untuk mendirikan sebuah perusahaan yang tanggung jawabnya terbatas pada modalnya, karena itu diketahui oleh pelanggan perusahaan dan kesadaran seperti itu pada bagian mencegah penipuan mereka" (Islamic Development Bank, 2000).

Tanggung jawab terbatas banyak digunakan dalam keuangan Islam.

Misalnya, lembaga yang menawarkan layanan keuangan syariah cenderung menjadi perusahaan yang dimiliki oleh pemegang saham dengan tanggung jawab terbatas.

Mungkin keraguan tentang tanggung jawab terbatas berkaitan dengan bagaimana hal itu memfasilitasi penggunaan hutang berbunga dan aktivitas spekulatif, yang dapat mengakibatkan privatisasi keuntungan dan sosialisasi kerugian, seperti yang disaksikan selama krisis keuangan global 2007-2008.

Berkutat pada "perbankan tujuan terbatas", sistem keuangan alternatif yang diusulkan, Kotlikoff (2010) berpendapat bahwa tanggung jawab tidak terbatas untuk entitas seperti itu tidak dapat berfungsi sebagai reksa dana (misalnya, dana lindung nilai).

Redistribusi Kekayaan


Al-Qur'an memperingatkan terhadap peredaran sempit kekayaan di antara orang kaya (59: 7).

Meskipun perolehan kekayaan yang sah diperbolehkan, Islam tidak menyarankan penimbunan dan penumpukan kekayaan demi cinta uang.

Keadilan redistributif adalah fitur inti dari pemikiran ekonomi Islam.

Ini bertujuan untuk mencapai keseimbangan antara hak kepemilikan pribadi dan masalah distribusi.

Selain kontrak pembagian risiko, beberapa instrumen utama distribusi kekayaan dalam Islam adalah: zakat (pajak kesejahteraan sosial), sedekah (pemberian amal), wakaf (perwalian amal), qardhul hasan (pinjaman tanpa bunga), dan warisan.

Instrumen kesejahteraan ini, bersama dengan promosi kontrak pembagian risiko dalam keuangan Islam, dapat meningkatkan akses keuangan (Mohieldin, Iqbal, Rostom, dan Fu, 2011).

Zakat

Zakat adalah instrumen redistributif utama Islam.

Ini telah diterjemahkan dalam berbagai cara, termasuk tingkat miskin, persepuluhan, pajak sedekah, dan sedekah hukum.

Ini adalah pajak tahunan atas pendapatan surplus dan kekayaan umat Islam dan setara dengan 2,5% dari kekayaan bersih pada umumnya.

Zakat memiliki signifikansi keagamaan yang sangat besar: Ini diatur dalam Al-Qur'an dan merupakan salah satu dari lima rukun Islam yang sakral.

Al-Qur'an sering menekankan membayar zakat bersama dengan menjaga shalat (seperti 2: 43).

Faktanya, keterkaitan zakat dengan shalat adalah ciri khas Al-Qur'an.

Menurut El-Ashker dan Wilson (2006), zakat secara operasional diorganisir oleh Nabi Muhammad dan secara politis ditegakkan sebagai hak negara oleh khalifah pertama, Abu Bakar, yang berperang untuk mengumpulkan pungutan.

Penerima manfaat utama zakat adalah orang miskin, meskipun dapat diperpanjang orang lain, seperti orang yang mengumpulkannya (Qur'an, 9: 60).

Secara substansial berbeda dari amal, zakat adalah pungutan wajib reguler yang dianggap sebagai hak orang miskin dan sarana penting untuk pemurnian kekayaan.

Zakat dapat dikelola secara individual atau oleh negara.

Secara praktis, bagaimanapun, zakat yang dikumpulkan secara resmi adalah proporsi yang relatif tidak signifikan dari keseluruhan pendapatan dalam masyarakat Muslim kontemporer.

Catatan keseluruhan zakat yang dikelola negara telah beragam.

Kapasitas negara yang lemah berarti bahwa administrasi zakat memiliki beberapa penyakit administrasi perpajakan di negara-negara berkembang: korupsi, nepotisme, dan penyalahgunaan pengaruh politik.

Karena kurangnya kepercayaan pada pemerintah, lebih banyak zakat diyakini dialihkan melalui inisiatif sukarela daripada negara.

Meskipun menjadi alat redistributif yang menjanjikan, beberapa evaluasi ketat atas dampak zakat telah dilakukan, dan ada perdebatan tentang apakah cakupan zakat harus diperluas untuk mencakup bentuk-bentuk pendapatan dan kekayaan baru (kegiatan dan komoditas baru) dan apakah harus dibatasi terutama untuk tunjangan subsisten atau digunakan secara lebih luas dalam kegiatan-kegiatan yang menghasilkan pendapatan (seperti dalam pembiayaan startup bisnis dan program sektor publik yang ditargetkan pada masyarakat miskin).

Zakat umumnya dianggap sebagai tanggung jawab individu, dan apakah itu berlaku untuk lembaga keuangan Islam adalah titik diperdebatkan.

Akan tetapi, menurut Standar 9 AAOIFI yang berbasis di Bahrain tentang zakat, lembaga keuangan Islam wajib membayar zakat:
  • Ketika undang-undang mengharuskan lembaga keuangan Islam untuk membayar zakat.
  • Ketika lembaga keuangan diharuskan oleh pasal-pasal tentang asosiasi untuk memenuhi kewajiban zakatnya.
  • Ketika majelis umum pemegang saham lembaga keuangan telah mengeluarkan resolusi yang mewajibkan lembaga untuk melakukannya.

Wakaf

Wakaf, secara longgar digambarkan sebagai sumbangan amal Islam, adalah inovasi kunci dalam penyediaan layanan sosial dalam peradaban Islam.

Kuran (2001) mendefinisikan wakaf sebagai "kepercayaan tak terbatas yang didirikan berdasarkan hukum Islam oleh pria atau wanita yang hidup untuk penyediaan layanan sosial yang ditunjuk untuk selamanya. Kegiatannya dibiayai oleh aset yang menghasilkan pendapatan yang telah diberikan selamanya tidak dapat dicabut".

Awqaf (jamak wakaf) digunakan untuk membiayai beragam menu barang publik, mulai dari rumah sakit, air mancur, masjid, dan panti asuhan hingga monumen arsitektur dan dapur umum.

Mereka mewakili contoh langka dari organisasi yang hidup secara permanen di masyarakat Muslim awal yang bertindak sebagai salah satu cara paling awal dalam penyediaan barang dan jasa publik yang terdesentralisasi.

Sebagai komponen yang tidak terpisahkan dari peradaban Muslim, peran wakaf juga menjadi sorotan.

Wakaf kadang-kadang dipandang sebagai instrumen "statis" yang mencegah realokasi modal untuk penggunaan yang lebih produktif.

Kekurangan ini diduga berasal dari kekakuan hukum intrinsiknya, yang mencegah penyimpangan dari tindakan dermawan.

Wakaf juga dikritik karena kurangnya pemerintahan sendiri, yang bisa meletakkan dasar bagi masyarakat sipil yang kuat.

Awqaf kadang-kadang terletak di dalam politik hak-hak properti yang lebih luas.

Ada bukti bahwa, dari waktu ke waktu, anugerah agama kadang-kadang digunakan sebagai perangkat hukum yang mudah untuk melindungi kepemilikan pribadi dari perampasan negara dan untuk menghindari hukum waris.

Varian kontroversial wakaf didasarkan pada pinjaman uang tunai yang didukung aset.

Berangkat dari ketergantungan tradisional wakaf pada properti atau real estat, "wakaf tunai" menganugerahi uang tunai sebagai aset bergerak.

Wakaf tunai memperoleh mata uang luas di bawah Ottoman, terutama karena kebutuhan keuangan negara.

Endowmen tunai juga memiliki tingkat kelangsungan hidup yang tinggi karena alokasi modal asli sering diisi ulang dengan membajak kembali pendapatan tambahan yang dihasilkan dari investasi (Cizakca, 2004).

Konsep wakaf telah menemukan beberapa aplikasi dalam takaful (asuransi syariah) dan relevansi di bidang lain, seperti keuangan mikro syariah.

Sedekah

Selain zakat, Islam menekankan pemberian sedekah secara umum di bawah kategori luas sedekah.

Tidak seperti zakat, sedekah adalah amal sukarela yang paling baik dikelola dengan cara "pribadi dan tak terlihat".

Istilah ini juga digunakan sebagai frase catchall untuk barang dan uang yang diberikan sebagai amal kepada orang miskin.

Amal dalam Islam dikaitkan dengan pemurnian dan dengan semangat regenerasi sirkulasi kekayaan.

Sedangkan zakat dimaksudkan untuk memurnikan kekayaan, sedekah dimaksudkan untuk memurnikan diri.

Sedekah telah menemukan beberapa aplikasi dalam keuangan Islam.

Misalnya, badan amal Akhuwat di Pakistan mengumpulkan sedekah untuk memperluas keuangan mikro tanpa bunga, atau qardhul hasan.

Qardhul Hasan

Dengan menolak manfaat bagi pemberi pinjaman, Islam mengubah pinjaman moneter menjadi instrumen amal.

Mungkin karena sifat amal, qardul hasan (pinjaman tanpa bunga) dianggap oleh Al-Qur'an sebagai pinjaman kepada Allah.

Konsep ini berbeda dari hutang yang diciptakan oleh penjualan dan sewa kredit komersial.

Namun dalam kedua kasus tersebut, ada harapan kuat bahwa utang berikutnya akan dibayar kembali dalam periode waktu yang ditentukan kecuali jika debitur berada dalam situasi yang sulit (lihat Al-Qur'an 2: 280 dan 2: 282).

Demikian pula, menurut tradisi Nabi Muhammad, menunda pembayaran hutang oleh orang kaya adalah ketidakadilan (Bensaid, Grine, Nor, dan Yusoff, 2013).

Perlakuan praktis qardh dalam industri keuangan Islam bukan tanpa perdebatan.

Beberapa bank memperlakukan deposito berdasarkan permintaan mereka sebagai pinjaman bermanfaat tanpa bunga (qardhul hasan) yang diberikan oleh klien kepada bank, dan dengan demikian bank menjamin pembayaran kembali.

Al-Qur'an, bagaimanapun, mendorong fleksibilitas dan kemurahan hati oleh kreditor dalam pinjaman seperti itu, terutama jika debitur dalam kesulitan (Farooq, 2011).

Lebih jauh lagi, qardul hasan, secara umum, tidak digunakan oleh bank-bank Islam di sisi aset neraca, meskipun konsep tersebut telah mengilhami beberapa inisiatif pro-miskin dalam skala terbatas.

Warisan

Ketentuan pewarisan wajib Islam berfungsi sebagai fungsi distribusi lain.

Berdasarkan sumber-sumber Al-Qur'an, ketentuan ini merupakan "salah satu bidang hukum Islam yang paling terperinci" (Sait dan Lim, 2006).

Di bawah hukum waris Islam, hanya sepertiga dari total kekayaan seseorang dapat diwariskan melalui surat wasiat; dua pertiga harus diteruskan ke ahli waris yang sah (setelah pembayaran hutang dan warisan) - yaitu, putra, putri, dan pasangan.

Selain itu, aturan waris dalam Islam bertujuan untuk melestarikan keluarga besar, bukan hanya keluarga inti.

Dengan demikian, tanpa adanya keturunan langsung, pembagian fraksional ditentukan untuk berbagai "kombinasi hubungan yang bertahan" sebagai pewaris sah dari kekayaan almarhum.

Hukum waris Islam dicatat karena sifatnya yang inklusif dan egaliter, tetapi bukan tanpa pertengkaran.

Dua aspek dari undang-undang ini dapat diperdebatkan: hak-hak yang tidak setara untuk perempuan (di bawah hukum Islam, perempuan menerima separuh dari jumlah laki-laki dalam situasi yang sama) dan perannya dalam memecah-mecah kekayaan dan menghambat pengembangan modal.

Pertama, beberapa orang menganggap bahwa batasan hak waris perempuan perlu dilihat dalam kerangka kerja historis dan sosial di mana perempuan tidak memiliki hak waris untuk memulai.

Beberapa berpendapat bahwa perempuan diberi kompensasi atas "ketidaksetaraan hukum" yang nyata ini melalui hibah pemeliharaan dari suami mereka.

Bahkan hak terbatas atas warisan yang diberikan Islam sulit untuk ditegakkan dalam masyarakat di mana norma sosial lebih diutamakan daripada hukum.

Perempuan mungkin kehilangan hak warisnya berdasarkan adat daripada hukum, terutama dalam situasi di mana mereka menghadapi pertukaran yang sulit antara klaim warisan dan hubungan keluarga.

Kedua, hukum Islam telah dipandang sebagai faktor utama dalam memecah-mecah kekayaan, menghambat kemitraan bisnis jangka panjang, dan mencegah akumulasi modal dalam masyarakat Arab.

Fragmentasi properti juga merupakan konsekuensi dalam produksi pertanian, di mana pertanian yang sangat kecil mungkin tidak produktif secara ekonomi.

Namun, dasar pembuktian untuk klaim-klaim yang menghubungkan pewarisan dengan pembangunan lemah.

Apakah konsentrasi kekayaan atau fragmentasi adalah hambatan pembangunan yang lebih besar tetap menjadi pertanyaan terbuka.

Penelitian (Robinson dan Acemoglu, 2013) menunjukkan bahwa tingkat ketimpangan tanah yang tinggi dapat merusak insentif kelembagaan untuk kemakmuran dan terkait dengan ketimpangan ekonomi dan politik.

Demikian pula, akses terbatas ke tanah adalah penyebab utama kemiskinan pedesaan di banyak negara berkembang.

Warisan terkait erat dengan manajemen kekayaan pribadi dalam keuangan Islam.

Layanan untuk menulis surat wasiat lebih mungkin disediakan oleh pengacara dan perencana keuangan daripada lembaga keuangan Islam.

Ekonomi Islam: Ideal tanpa Praktek


Meskipun pemikiran ekonomi Islam memberikan latar belakang intelektual untuk industri keuangan Islam, kadang-kadang dipandang sebagai serangkaian klaim teoritis ideal yang tidak dipetakan dengan rapi ke dalam praktik.

Ada tanda tanya serius pada apakah ekonomi Islam dapat digambarkan sebagai bidang yang berbeda.

Konten yang mendasari dalam ajaran Islam dipandang konsisten dengan penekanan global pada pembangunan berkelanjutan dan pertumbuhan, dilengkapi, tentu saja, dengan desakan pada moralitas dan keadilan.

Terkait, studi empiris menunjukkan bahwa penyebab utama kemiskinan dan keterbelakangan dalam masyarakat Muslim sebagian besar disebabkan oleh "pemerintahan yang buruk" daripada ke Islam (Iqbal dan Mirakhor, 2013).

Ekonomi Islam juga telah menerima dukungan resmi terbatas dalam masyarakat Muslim.

Pemerintah telah menunjukkan sedikit kesadaran atau minat pada cita-cita yang dianut oleh ekonomi Islam.

Mengurangi ketergantungan pada hutang berbunga dan mendorong mode pembiayaan bagi hasil tetap hanya aspirasi kertas.

Alih-alih mewujudkan cita-cita ekonomi Islam dalam lembaga-lembaga yang bertahan lama, keuangan Islam terkadang digunakan sebagai pengganti perombakan sistem ekonomi yang lebih radikal.

Perbankan syariah sebagian besar dibuat agar sesuai dengan rezim hukum, peraturan, dan pajak yang ada yang dirancang untuk keuangan konvensional.

Keuangan Islam juga beroperasi dalam ekonomi politik yang didasarkan pada pelestarian daripada mengubah status quo.

Di mana pemerintah telah secara aktif mendukung keuangan Islam, sistem mempertahankan kemiripan yang tidak nyaman dengan keuangan konvensional.

Beberapa orang mempertanyakan arah keuangan Islam dengan menanyakan mengapa hal itu berkaitan dengan "mengatur secara moral operasi pengusaha individu daripada mempromosikan pertumbuhan ekonomi di tingkat makro dan mendistribusikan sumber daya sesuai dengan prinsip Islam keadilan sosial" (Keuangan Islam, Daur Ulang Petrodollar, dan Pembangunan Ekonomi, 2009).

Gerakan Occupy Wall Street menyebabkan kegemparan di kalangan keuangan Islam, terutama setelah seorang pemrotes difoto membawa plakat bertuliskan "Let's Bank the Muslim Way?".

Dalam konteks ini, Mushtak Parker, seorang jurnalis, telah berpendapat bahwa negara-negara mayoritas Muslim "entah malu oleh perhatian keuangan Islam menerima atau hidup dalam penyangkalan" (Parker, 2011).

Dia menunjukkan bahwa, sementara pada Oktober 2011, menteri keuangan Luksemburg mengomentari keuangan Islam, raja Yordania terlihat diam mengenai masalah tersebut ketika berbicara di Forum Ekonomi Dunia.

Penggunaan prinsip-prinsip ekonomi dan keuangan Islam sebagai dasar untuk membangun sistem keuangan alternatif telah menemukan dukungan resmi terbatas.

Sama seperti manusia tidak selalu berperilaku seperti manusia ekonomi (Homo economicus), umat Islam tidak selalu bertindak seperti manusia Islam (Homo Islamicus).

Demikian pula, hanya karena suatu negara memiliki populasi mayoritas Muslim tidak berarti mereka yang dipercayakan dengan kebijakan ekonominya menemukan inspirasi dan arahan dari pemikiran ekonomi Islam.

Siddiqi (2013), seorang ekonom Islam terkemuka, telah mencatat:

Ekonomi Islam Masa Depan akan menyerukan lima perubahan strategis dalam pendekatan: Keluarga daripada pasar sebagai titik awal dalam analisis ekonomi; Kerjasama memainkan peran yang lebih besar dalam perekonomian, melengkapi kompetisi; Hutang memainkan peran subsidiary daripada peran dominan di pasar keuangan; Bunga dan instrumen berbunga tidak memainkan peran dalam penciptaan uang dan manajemen moneter; dan, terakhir, pemikiran berbasis Maqashid [tujuan Syariah] yang menggantikan penalaran analogis dalam yurisprudensi ekonomi Islam.

Untuk memenuhi tujuan-tujuan ini akan sangat sulit.

Post a Comment for "Pemikiran Mengenai Ekonomi Islam"