Skip to content Skip to sidebar Skip to footer

Berbagai Pendekatan dalam Pengawasan Syariah

Berbagai Pendekatan dalam Pengawasan Syariah

Patut disebutkan di sini berbagai pendekatan pengawasan Syariah, yang sampai batas tertentu memengaruhi kredibilitas keputusan.

Secara umum, dalam membuat keputusan Syariah, ada tiga pendekatan yang berbeda.

Mereka berlaku untuk semua putusan dalam hukum Islam, termasuk putusan yang terkait dengan perbankan dan pasar modal.

Pendekatan-pendekatan ini adalah sebagai berikut:

Kekakuan dan Ketidakfleksibelan (al-Tadyik wa al-Tashaddud) dalam Membuat Keputusan Syariah


Islam adalah agama yang mengajarkan pengikutnya untuk bersikap moderat dalam semua usaha mereka.

Ini juga menekankan pentingnya membuat keputusan yang akan melayani kebutuhan masyarakat dan pada saat yang sama praktis untuk diterapkan.

Konsep al-yusr (memilih keputusan yang sederhana dan akurat) juga sangat ditekankan, seperti yang dikatakan Nabi SAW. akan selalu memilih yang paling mudah di antara dua hal, asalkan diizinkan dalam Islam dan dia akan selalu menekankan hal ini kepada pengikutnya, yaitu untuk memfasilitasi kebutuhan dalam hidup, tanpa melalui kesulitan, asalkan diizinkan dalam Islam.

Selain itu, sistem kehidupan Islam diturunkan untuk membawa berkah dan bukan kekakuan dalam hidup.

Faktor-faktor yang mungkin menyebabkan seseorang menjadi kaku adalah sebagai berikut:

Fanatisme terhadap Mazhab, Pandangan, atau Ulama Tertentu


Fanatisme terhadap pandangan tertentu tidak akan menjadi faktor pendorong dalam membuat keputusan Syariah, baik itu dalam hal yang berkaitan dengan ibadah atau muamalah.

Ini karena setiap ulama akan memberikan pandangan mereka, berdasarkan pada keadaan di mana mereka berada dan masalah yang diajukan kepada mereka.

Persyaratan serta keadaan dapat berubah sesuai dengan perjalanan waktu.

Dalam hal ini, Imam Ahmad dilaporkan telah mengatakan:

Siapa pun yang mengeluarkan fatwa tidak akan memaksakan atau menuntut siapa pun untuk mematuhi pandangan mereka.

Adapun pandangan yang terkait dengan muamalah, Syekh Yusuf al-Qardawi menekankan hal berikut:

... beberapa ulama ketika ditanya tentang masalah tertentu yang terkait dengan muamalah kontemporer akan selalu merujuk pada literatur mazhab tertentu, jika tidak ada contoh serupa dalam literatur ini; mereka akan melarang masalah muamalah yang dirujuk dengan alasan bahwa masalah-masalah ini tidak ada dalam literatur klasik; seolah-olah pada mulanya, hal-hal dalam muamalah tidak diizinkan, kecuali hal itu ditetapkan dalam literatur klasik.

Tidak diragukan para ulama klasik telah mengeluarkan upaya luar biasa dalam mengembangkan berbagai wilayah mualamah Islam dan para ulama kontemporer harus merujuk pada karya-karya ini untuk mengembangkan fiqh al-muamalah lebih lanjut.

Namun, juga penting bagi para ulama kontemporer untuk berani keluar dari ruang lingkup ijtihad klasik untuk lebih mengembangkan dan meningkatkan produk-produk Islam, khususnya produk-produk pasar modal Islam.

Bergantung pada Arti Harfiah dari Teks (Al-Qur'an dan Sunnah), tanpa Merujuk pada Tujuannya (Maqashid)


Penting bagi seorang ulama untuk memahami tujuan Syariah dalam membuat keputusan apa pun dan tidak hanya mengandalkan makna literal teks tersebut.

Dalam hal ini, Ibn Qayyim menekankan bahwa tidak diperbolehkan bagi seorang mufti untuk mengutip Al-Qur'an atau Sunnah secara literal dan mengatakan ini diperbolehkan dan ini dilarang, kecuali dia sadar bahwa apa yang dia katakan adalah apa yang dimaksudkan oleh Pemberi Hukum.

Mempropagandakan Penggunaan Sadd al-Dharai yang Tidak Perlu (Memblokir Cara untuk Kejahatan) dalam Masalah yang Disengketakan


Beberapa ulama tidak perlu akan menyebarkan penggunaan konsep sadd al-dharai dalam hukum Islam, yang dapat menyebabkan kesulitan.

Ini terbukti ketika beberapa ahli berpendapat bahwa dilarang menanam anggur, karena anggur mungkin digunakan untuk membuat khamar.

Demikian pula, beberapa akan pergi ke batas melarang produk-produk Islam yang meniru produk konvensional, dengan alasan bahwa ia tidak memiliki asal dalam muamalah.

Pendekatan ini dipertanyakan, karena tidak ada yang melarang kegiatan tersebut, karena manfaat (maslahah) dari tindakan tersebut menggantikan kerugiannya (mafsadah).

Berarti bahwa sesuatu yang diizinkan tidak boleh dilarang jika manfaat dari tindakan tersebut lebih besar daripada kerugiannya.

Imam Ibn Qayyim mengklarifikasi larangan cara dan sarana ketika dia mengatakan:

Ketika Allah melarang sesuatu hal dan ada cara dan sarana untuk meralisasikannya, Dia akan melarang cara dan sarana ini untuk menegaskan kembali larangan tersebut, untuk memastikan tidak ada seorang pun yang akan mengambil langkah apa pun terhadap tindakan yang dilarang, jika Allah mengizinkan cara dan sarana yang mengarah pada hal-hal yang dilarang, ini akan mengarah pada asumsi bahwa larangan itu tidak lengkap dan itu akan mendorong orang untuk berdiam dalam larangan.

Fleksibilitas Berlebihan (al-Tasahul) dalam Membuat Keputusan Syariah


Pendekatan ini jelas di antara beberapa ulama, yang akan setuju dan mengizinkan sebagian besar, jika tidak semua, dari apa yang dibawa ke perhatian mereka.

Pendekatan ini kadang-kadang diambil sebagai hasil dari tekanan dari tempat-tempat tertentu untuk persetujuan produk atau kelalaian pada bagian dari para ulama dalam penyelidikan mereka pada masalah yang diberikan.

Faktor lain yang tidak boleh ditolak adalah kecenderungan untuk menyenangkan orang lain dan kurangnya pengetahuan yang sangat dibutuhkan dalam mencapai keputusan terbaik.

Tidak diragukan Islam menyebarkan toleransi dan mengambil keputusan yang mudah dan sederhana, tetapi ini tidak membenarkan kelalaian dalam mengambil keputusan apa pun.

Dalam hal ini, penting bagi semua ulama untuk memahami arti sebenarnya dari ijtihad.

Ijtihad, sebagaimana didefinisikan oleh Al-A'amidi, adalah:

Upaya total terbaik dalam mencari pendapat, seperti aturan hukum apa pun dengan cara sedemikian rupa sehingga individu merasakan (di dalam dirinya) ketidakmampuan untuk melakukan upaya lebih lanjut.

Oleh karena itu, ijtihad adalah pemanfaatan upaya maksimal oleh mujtahid, dalam mencapai keputusan tertentu, di mana ia melihat tidak ada kemungkinan baginya untuk menyelidiki lebih lanjut masalah ini.

Jika ini dilakukan oleh para ulama, maka mereka akan memenuhi syarat untuk mendapatkan hadiah, sebagaimana disebutkan oleh Nabi SAW. dalam haditsnya, yang berarti:

Jika seorang hakim membuat keputusan yang tepat melalui ijtihad, ia akan mendapat kompensasi dua kali lipat. Namun, jika dia berbuat salah, dia akan diberi kompensasi sekali.

Sebagai kesimpulan, dapat dikatakan bahwa seorang ulama dapat 'benar' dalam perilaku profesionalnya sebagai seorang ulama tanpa harus menjadi 'benar' dalam kesimpulannya, dengan ketentuan bahwa ia telah menggunakan semua cara untuk mencapai keputusan yang tepat.

Di antara alasan fleksibilitas yang berlebihan adalah:

Pemanfaatan Berlebihan Prinsip Maslahah dan Darurah, yang Mungkin Menyebabkan Penyalahgunaan Dua Prinsip Ini


Di antara contoh penggunaan seperti itu dalam muamalah adalah pandangan yang memungkinkan terlibat dalam riba untuk menghasilkan kegiatan ekonomi.

Mempraktikkan riba seperti itu bertentangan dengan perintah Al-Qur'an.

Harus ditekankan di sini bahwa pemanfaatan maslahah dilarang dalam situasi di mana ia bertentangan dengan teks-teks eksplisit.

Demikian pula, pemanfaatan darurah memiliki keterbatasan, seperti yang dinyatakan dalam pepatah yang berbunyi:

Kebutuhan harus diperkirakan sesuai dengan jumlah yang diperlukan (al-Daruratu Tuqaddaru bi-Qadriha).

Memilih Fasilitas (Tatabbu' al-Rukhas) dan Mengambil Pandangan Termudah dari Mazahib (al-Talfiq Bayn al-Mazahib)


Tidak diragukan Islam mengizinkan para pengikutnya untuk memanfaatkan fasilitas yang diberikan oleh Allah.

Namun, ada batasan untuk itu, sebagaimana tercantum dalam pepatah hukum:

Apa pun yang diizinkan karena alasan, akan dibatalkan ketika alasan itu hilang (ma jaza li-'udhr batala bi-zawalih).

Adapun untuk memilih pandang berbeda yang disediakan oleh mazhab pemikiran Islam, metode harus menemukan pandangan terkuat dan bukan yang termudah, karena pandangan terkuat adalah pandangan terbaik untuk diikuti.

Menemukan Perangkat Hukum (al-Tahayul al-Fiqhiyyah) untuk Membenarkan Keputusan Tertentu


Dalam mencapai keputusan tertentu, seorang ulama akan memeriksa teks yang tersedia atau menjalankan ijtihad, sesuai dengan metodologi yang dapat diterima yang ditentukan.

Penggunaan perangkat hukum, khususnya untuk menyerah pada hal-hal yang dilarang, tidak diperbolehkan.

Imam Ibn Qayyim telah menguraikan perangkat hukum yang disetujui dan yang tidak disetujui ketika ia mengatakan bahwa para ulama tidak diperbolehkan untuk melibatkan tindakan haram dan makruh sebagai perangkat hukum.

Namun, jika ia memiliki niat baik dalam melibatkan perangkat hukum yang diizinkan, maka itu diperbolehkan, seperti halnya dengan Nabi SAW. ketika dia menginstruksikan Bilal r.a. untuk bertukar kurma dengan dirham dan membeli dengan dirham kurma yang dimaksud, sehingga membebaskan dirinya dari transaksi ribawi.

Pendekatan Moderat dalam Mencapai Keputusan Syariah


Islam adalah sistem yang menekankan pentingnya moderasi (al-wasatiyyah) dalam segala hal.

Oleh karena itu, sangat penting bagi penasehat Syariah untuk mengikuti metode ini dalam menyelesaikan dan sampai pada keputusan Syariah, termasuk menangani masalah yang berkaitan dengan pasar modal syariah.

Ini berarti para ulama akan menyelidiki masalah dan sampai pada suatu keputusan, tanpa kompromi fundamental Syariah.

Adapun interpretasi, mungkin berbeda dari satu situasi ke situasi lain, tergantung pada keadaan dan praktik, serta kebutuhan masyarakat dan industri secara keseluruhan.

Imam al-Shatibi menekankan pentingnya moderasi ketika dia berkata:

Seorang wakil mufti adalah orang yang memberikan solusi moderat dan praktis bagi masyarakat dan tidak akan membebani mereka dengan beban yang tidak perlu (al-shiddah) dan tidak akan cenderung condong ke arah yang berlebihan fleksibilitas (sampai pada titik kompromi prinsip-prinsip Syariah).

Dalam konteks pengembangan pasar modal Islam, penting bagi para ulama Syariah untuk mengikuti metode ini dan faktor penting adalah mempelajari prinsip-prinsip Syariah yang sesuai untuk diterapkan dalam produk apa pun dan untuk memahami kebutuhan pasar.

Ulama Syariah juga harus membantu mereka yang berada di industri untuk menghasilkan produk kompetitif, yang dapat dipasarkan secara lokal dan di tingkat global.

Semua ini harus dilakukan tanpa membahayakan dasar-dasar Syariah.

Post a Comment for "Berbagai Pendekatan dalam Pengawasan Syariah"