Skip to content Skip to sidebar Skip to footer

Pelopor Islamisasi Penuh: Pakistan, Iran, dan Sudan

Pelopor Islamisasi Penuh: Pakistan, Iran, dan Sudan

Pakistan


Eksperimen Pakistan dalam perbankan Islam tidak lain adalah kontradiktif.

Pada awal 1950-an, para ekonom Pakistan telah memelopori studi perbankan Islam.

Dan Pakistan adalah negara pertama yang memulai, pada 1979, pada program Islamisasi penuh ekonomi dan sistem keuangannya.

Pemerintah Pakistan melangkah lebih jauh dari kebanyakan pemerintah Islam dalam menciptakan kembali konsep, bahasa, dan lembaga-lembaga Islam awal.

Komitmen ini telah secara konstan ditegaskan kembali sejak itu, dengan langkah-langkah yang tak terhitung jumlahnya yang dirancang untuk mencapai tujuan itu.

Memang, perbankan Islam ada pada platform setiap partai politik besar, dan bagi politisi mana pun, tidak mendungkungnya sama dengan bunuh diri politik.

Namun hampir 20 tahun setelah Islamisasi dimulai, seorang ekonom terkemuka Pakistan dapat menyatakan:

Saya tidak berpikir dalam beberapa tahun mendatang [Islamisasi] akan terjadi. Akar sistem perbankan Inggris sangat kuat.

Kasus Pakistan, yang merintis apa adanya, adalah bukti fakta bahwa faktor situasional dapat menggagalkan niat terbaik pemerintah.

Gejolak, kemiskinan dan hutang telah memberlakukan batasan tajam pada opsi kebijakan.

Warisan Inggris juga telah menciptakan kebiasaan komersial dan budaya keuangan yang tidak dapat dibatalkan oleh reformasi.

Selain berbunga, utang luar negeri yang berat - sekitar $32 miliar pada tahun 1998 - berarti bahwa IMF dan kreditor asing lainnya memiliki pendapat tentang bagaimana ekonomi dikelola.

Pakistan adalah negara muda.

Bahkan gagasan negara terpisah untuk Muslim India relatif baru.

Selama beberapa dekade, telah ada gerakan kemerdekaan Hindu-Muslim yang dipicu oleh sentimen anti-Inggris.

Tetapi pada 1930, Muhammad Iqbal (1875-1935), penyair dan tokoh utama reformasi Islam, mulai menyerukan tanah air Muslim.

Dan sejak 1940, Muhammad Ali Jinnah (1876-1948), pemimpin Muslim India yang sepenuhnya kebarat-baratan, dan Partai Liga Muslimnya memperjuangkan penyebab nasionalisme Muslim.

Pada tahun 1947, Inggris pergi, India dipartisi, dan negara merdeka Pakistan lahir.

Dengan demikian Pakistan merupakan penolakan terhadap multikonfesional, India sekuler dan upaya untuk menciptakan kembali tatanan Islam setelah periode panjang pemerintahan kolonial Barat.

Nama negara itu adalah akronim dari beberapa daerah yang diukir dari India untuk menciptakan negara baru, dan kata dalam bahasa Urdu, bahasa utama Pakistan, yang berarti 'tanah orang suci'.

Para pendiri adalah orang-orang sekuler, orang-orang Barat yang tetap berniat menciptakan negara Islam.

Tugas itu diperumit oleh masalah besar yang dihadapi negara baru: perpindahan penduduk dan perselisihan sipil yang mengikuti pemisahan itu, hubungan yang terus-menerus bermasalah dengan India yang dengannya Pakistan berperang tiga kali, dll.

Selain itu, masih ada pengaruh Inggris yang sudah berurat berakar kuat dan kurangnya konsensus tentang jenis Islam yang harus diadopsi.

Karena tidak hanya Pakistan memiliki komunitas Syiah yang substansial (menyumbang 20 persen dari populasi), tetapi bahkan mayoritas Sunni (75 persen) dibagi di antara tiga sekte utama dan lusinan kelompok amorf, membuat konsensus tentang interpretasi Islam hampir mustahil.

Namun, semua pemimpin negara itu telah menegaskan kembali karakter Islam Pakistan, dan keinginan mereka untuk memanfaatkan Islam untuk tujuan pertumbuhan ekonomi dan modernisasi.

Pada tahun 1949, Majelis Konstituante mendefinisikan Pakistan sebagai negara di mana 'Muslim akan dimungkinkan untuk mengatur kehidupan mereka di bidang individu dan kolektif sesuai dengan ajaran dan persyaratan Islam sebagaimana tercantum dalam Al-Qur'an dan Sunnah'.

Ini menyatakan bahwa 'kedaulatan atas seluruh alam semesta adalah milik Allah SWT saja' dan oleh karena itu wewenang akan dilaksanakan oleh rakyat Pakistan hanya 'dalam batas yang ditentukan oleh-Nya'.

Negara baru itu adalah 'Republik Islam', yang akan membangun sendiri ibu kota yang disebut Islamabad.

Kadang-kadang, para pemimpin merasa tertahan oleh interpretasi agama tradisional.

Maka Mohammed Ayub Khan, yang berkuasa pada tahun 1958, berangkat untuk 'membebaskan semangat agama dari sarang laba-laba takhayul dan stagnasi yang mengelilinginya dan bergerak maju di bawah kekuatan sains dan pengetahuan modern'.

Dia pernah menyatakan:

Mukjizat Islam adalah bahwa hal itu menghancurkan penyembahan berhala, dan tragedi umat Islam adalah bahwa mereka menjadikan agama dalam bentuk berhala.

Sepanjang tahun 1970-an, Pakistan semakin dekat dengan dunia Islam, dan khususnya ke Arab Saudi.

Yang menarik, sebagian besar perkembangan ini terjadi di bawah pemerintahan Perdana Menteri Zulficar Ali Bhutto, yang namanya biasanya dikaitkan dengan sosialisme dan sekularisme, tetapi yang terus meningkatkan penggunaan bahasa dan simbolisme Islam.

Negara ini menerima sejumlah besar bantuan - selain pengiriman uang tenaga kerja - dari negara-negara penghasil minyak, dan menjadi salah satu anggota paling aktif dari OKI (Organisasi Konferensi Islam).

Pada tahun 1977, militer, yang dipimpin oleh Zia ul-Haq, merebut kekuasaan dengan dukungan Jamaat-e Islami, partai agama paling kuat dan terorganisir di negara itu.

Dalam pidato yang disiarkan televisi kepada negara itu pada hari kudeta, pemimpin baru, yang tetap berkuasa sampai kematiannya pada tahun 1988 dalam kecelakaan pesawat misterius, memuji 'roh Islam' yang telah mengilhami oposisi terhadap rezim Bhutto, menyimpulkan:

Itu membuktikan bahwa Pakistan, yang diciptakan atas nama Islam, akan terus bertahan hanya jika tetap pada Islam. Itulah mengapa saya menganggap pengenalan sistem Islam sebagai prasyarat penting bagi negara.

Pada tahun 1979, Zia menunjuk komite beranggotakan 12 orang yang terdiri dari 'cendekiawan, ahli hukum, ulama, dan orang-orang terkemuka dari kalangan lain' untuk merumuskan rekomendasi untuk struktur sistem pemerintahan Islam.

Rekomendasi tersebut meliputi penciptaan tatanan ekonomi Islam baru, penggantian hukum Islam tradisional dan hukuman untuk kode-kode Barat yang diwariskan, dan penciptaan bentuk pemerintahan Islam murni yang dirancang untuk menjadi model bagi negara-negara Muslim lainnya.

Fase pertama reformasi ekonomi (1979-1985) memiliki tiga komponen penting.

Zakat (sedekah) - pungutan 2,5 persen per tahun pada rekening tabungan, berbagai jenis deposito bank, unit trust, sekuritas pemerintah, saham dan surat hutang perusahaan, anuitas, asuransi jiwa dan aset lain yang sebanding - akan didistribusikan melalui sistem sukarela elaborate komite zakat di tingkat federal, negara bagian, dan desa.

Mereka pada gilirannya akan menyalurkan uang yang dikumpulkan untuk memberi manfaat bagi 'mustahik' (yang layak), atau mereka hidup di bawah garis kemiskinan.

Ushr (secara harfiah, perpuluhan) akan dikenakan pada tingkat lima persen pada semua hasil pertanian di atas tingkat tertentu.

Harapan pada saat itu adalah bahwa ia akan meningkatkan pendapatan yang cukup untuk memungkinkan penghapusan pajak penghasilan dan mengurangi pajak perusahaan, sehingga melepaskan energi kewirausahaan yang terpendam untuk kepentingan pembangunan ekonomi negara.

Komponen ketiga adalah Islamisasi parsial dari sistem perbankan melalui pengenalan akun Profit and Loss Sharing (PLS).

Secara teori, itu berarti bahwa deposito akan diinvestasikan oleh lembaga pemberi pinjaman dalam bisnis yang produktif.

Jika investasi ternyata menguntungkan, maka deposan akan berbagi dalam hasil.

Jika itu membukukan kerugian, ia tidak akan menerima pengembalian, meskipun setoran awal tidak akan terpengaruh.

Tindakan semacam itu tidak berjalan tanpa kontroversi politik.

Pengenalan zakat menyebabkan protes di kalangan minoritas Syiah Pakistan, yang keberatan dengan pengumpulan dan distribusi melalui negara, yang bertentangan dengan melalui ulama mereka sendiri.

Menyusul kerusuhan di Islamabad, pemerintah memberikan alasan, memungkinkan kelompok-kelompok Syiah untuk mengumpulkan dan mendistribusikan zakat sendiri.

Secara keseluruhan, ada keraguan bahwa pajak Islam baru akan benar-benar mengurangi kemiskinan, atau bahwa penciptaan jendela pembagian untung-rugi, yang dibuka di 7.000 cabang bank domestik, akan menciptakan sistem perbankan yang berbeda secara kualitatif (proyek berbagi untung dan rugi alih-alih bunga yang telah ditentukan sebelumnya), atau bahwa itu akan menarik jumlah yang ditimbun oleh petani yang saleh (atau mencurigakan) ke dalam sistem perbankan.

Pakistan juga merupakan negara pertama yang menghidupkan kembali institusi Islam lama hisbah, kantor yang mengawasi pasar, menyediakan layanan kota dan menyelesaikan perselisihan kecil.

Tetapi dalam inkarnasinya yang baru, kantor tersebut memiliki peran yang jauh lebih terbatas dalam melindungi warga negara biasa dari kesalahan administratif.

Pada bulan Desember 1984, pemerintah Pakistan meminta lima bank nasional Pakistan dan 17 bank asing yang beroperasi di negara itu untuk mengajukan proposal cara yang lebih 'saleh dan persaudaraan' untuk menghasilkan keuntungan.

Pada fase kedua Islamisasi, yang dilaksanakan melalui serangkaian tindakan yang diberlakukan antara Januari dan Juli 1985, bunga dilarang.

Namun dalam kenyataannya, celah besar tetap ada, dan pemerintah berturut-turut, terlepas dari komitmen resmi mereka terhadap perbankan bebas bunga, terbukti cukup pragmatis dalam tindakan mereka.

Setoran mata uang asing, pinjaman luar negeri, dan utang pemerintah terus berfungsi berdasarkan bunga.

Secara keseluruhan, otoritas Pakistan berhati-hati untuk memastikan bahwa mode pembiayaan baru tidak mengganggu fungsi dasar dan struktur sistem perbankan.

Akibatnya, pengecualian terbukti lebih signifikan daripada aturan: utang pemerintah (berbunga) empat kali lebih besar dari utang sektor swasta, dan sekitar 80 persen dari deposito domestik dalam mata uang asing, yang memungkinkan pembayaran bunga, dan sisanya dalam rupee, yang tidak.

Pemerintah dengan demikian telah terperangkap di antara dua set kekuatan yang saling bertentangan.

Di satu sisi, kelompok-kelompok agama serta konstituensi domestik yang besar menyerukan Islamisasi.

Namun, di sisi lain, Pakistan memiliki tradisi panjang perbankan konvensional berbasis bunga, dan telah mendapat tekanan dari IMF dan kreditor asing lainnya untuk memprivatisasi sektor perbankannya dan meliberalisasikan ekonominya.

Aliansi antara militer, yang berkomitmen pada kebijakan neo-liberalisme, dan partai keagamaan utama penuh dengan ambiguitas.

Dalam kata-kata seorang cendekiawan:

Selain dari gagasan abstrak tentang bentuk dan cara kerja negara Islam yang ideal, partai itu tidak banyak menawarkan saran cara untuk mengelola mesinnya. Gagasannya tentang kerja diktat Islam dalam operasi ekonomi dan politik tidak memberi Zia rencana aksi yang koheren. Sama seperti Jamaat menjadi kecewa dengan politik rezim Zia, maka jenderal menjadi kecewa dengan relevansi praktis dari ide-ide Jamaat.

Pada tahun 1992, Pengadilan Syariah Federal negara itu memutuskan bahwa bunga yang dibayarkan atau dibebankan oleh bank dan lembaga keuangan lainnya tidak Islami.

Pemerintah diberi waktu beberapa bulan untuk mengubah undang-undang keuangannya, jika tidak, undang-undang yang ada akan 'berhenti berlaku'.

(Pemerintah mengajukan banding atas keputusan itu.)

Namun, pemerintah mempertahankan komitmen teoretisnya untuk menghilangkan riba.

Pada Januari 1998, ia memutuskan 'pada prinsipnya' untuk menghilangkan riba dari sistem ekonomi negara.

Tekanan yang saling bertentangan ini terjadi pada saat sepertiga dari empat aset bank umum tidak berfungsi dan 30 persen dari cabang mereka tidak menguntungkan.

Sebagian besar bank Pakistan juga memiliki kelebihan pegawai yang serius: menurut beberapa perkiraan, mereka memiliki karyawan dua kali lebih banyak dari yang mereka butuhkan.

Salah satu pelajaran yang berguna dari percobaan Pakistan menyangkut cara bank, bisnis dan individu merespons keuangan Islam.

Bagi hasil dan kerugian sebagian besar dijauhi oleh bank, di mana 90 persen transaksi terdiri dari skema mark-up.

Sistem baru ini juga memunculkan pertanyaan 'bahaya moral Islam', dengan banyak pengusaha Pakistan mengambil keuntungan dari undang-undang baru untuk mengurangi hutang mereka.

Secara umum, penghindaran risiko dan preferensi untuk jangka pendek menyumbang perilaku dan tuntutan para bankir, pengusaha, dan deposan.

Seruan baru-baru ini untuk mengurangi utang negara telah menggambarkan preferensi yang gigih untuk remunerasi modal tetap, yang telah ditentukan sebelumnya.

Di negara di mana hanya 1 persen dari populasi membayar pajak penghasilan, memenuhi pembayaran utang luar negeri merupakan masalah kronis.

Pada tahun 1997, dalam upaya melakukan pembayaran bunga atas utang luar negerinya sebesar $30 miliar, Perdana Menteri Nawaz Sharif mendirikan National Debt Retirement Scheme yang memberi Pakistan tiga cara untuk berpartisipasi: hanya memberi uang kepada pemerintah; meminjamkannya tanpa bunga; atau, menyimpannya di akun yang berpenghasilan dari 7,5 persen hingga 9 persen 'untung'.

Rencana itu diluncurkan di tengah banyak kehebohan.

Surat kabar dipenuhi dengan iklan dari perusahaan yang menyombongkan kontribusi mereka, dan Nawaz Sharif sendiri menyumbang $250.000.

Namun hasilnya - yang jauh dari perkiraan $2 miliar - menunjukkan bahwa lebih dari 75 persen uang itu masuk ke rekening yang mengandung bunga, yang berarti bahwa pemerintah hanya memperdagangkan satu jenis pinjaman dengan yang lain.

Semua penjelasan sebelumnya menjelaskan mengapa sebagian besar analis telah menyimpulkan bahwa percobaan gagal memenuhi tagihannya.

Salah satu spesialis perbankan Islam mengkritik kepercayaan 'bahwa pernyataan sederhana oleh pemerintah Muslim bahwa sistem perbankannya cukup Islami untuk membuatnya begitu'.

Yang lain berpendapat bahwa perubahan yang diperkenalkan dalam perbankan Pakistan 'adalah nominal, tidak substansial', bahwa proses Islamisasi 'telah kehilangan arahnya' atau bahwa 'dimasukkan ke dalam gigi mundur'.

Iran


Ada dua fase berbeda dalam sejarah Iran revolusioner.

Pada tahun-tahun awal (1979-1988), tiga faktor yang menentukan:
  1. Keinginan untuk mencapai kemandirian ekonomi dan menandai pemutusan radikal dengan kebijakan ekonomi Shah.
  2. Kebutuhan untuk menyelesaikan perjuangan ideologis antara untaian yang saling bertentangan - pasar konservatif/bebas di satu sisi dan populis/sosialis di sisi lain - dari koalisi yang membawa revolusi.
  3. Perlunya mengonsolidasikan revolusi pada saat perang melawan Irak.
Dalam beberapa tahun terakhir (kira-kira sejak 1989) tantangannya berbeda, dan perdebatan ekonomi berpusat pada isu-isu baru: rekonstruksi dan pembiayaannya, produksi dan penjualan minyak, dan integrasi negara dalam ekonomi global.

Selama kedua periode, masalah perbankan agak sekunder, dan jarang naik ke 'politik tinggi'.

Pada saat revolusi Islam, tidak dapat dihindari, mengingat sejarah Iran, bahwa nasionalisme ekonomi akan menjadi pusat perhatian.

Sejak akhir abad kesembilan belas, orang asing (awalnya Inggris dan sebagian kecil Rusia, dan kemudian Amerika) dianggap telah mengeksploitasi negara untuk keuntungan mereka sendiri (tembakau dan kemudian konsesi minyak menjadi salah satu contoh yang paling terlihat) dan telah memberikan pengaruh yang tidak semestinya pada politik Iran.

Keadaan penghapusan Mossadegh dan peran yang dimainkan oleh Central Intelligence Agency (CIA) AS dalam kembalinya Shah pada tahun 1953 masih tampak besar dalam jiwa Iran.

Hubungan militer dan ekonomi yang erat antara Shah dan Amerika Serikat selama tahun-tahun booming minyak adalah faktor utama dalam revolusi.

Krisis sandera (November 1979 - Januari 1981) dan pembekuan aset Iran sebesar $10 miliar di AS memberi makan sikap anti-Barat.

Ciri khas lain dari situasi Iran adalah kecenderungan sayap kiri yang kuat dari satu segmen koalisi revolusioner.

Partai Komunis (Tudeh) adalah lawan lama Shah, dan banyak sekali kelompok (yang paling signifikan adalah Mujahidin-e Khalq) yang memeluk ideologi yang berhaluan kiri, kadang-kadang Marxis.

Salah satu aktor utama revolusi yaitu Abul Hasan Bani Sadr, seorang ekonom yang berpendidikan Prancis, dan merupakan pembantu Khomeini di pengasingannya, kemudian menjadi presiden republik Islam terpilih pertama (Tahun 1980-1981).

Walaupun dihubungkan selama pemerintahannya yang lumayan singkat dengan kamp moderat, tapi tulisannya memiliki cita rasa Marxis yang agak berbeda.

Sesaat sebelum revolusi, ia telah menulis analisis tentang 'ekonomi towhid' (Eqtesad-e Towhidi), yang menggabungkan konsep teologis dari towhid (keesaan Tuhan) dengan interpretasi politik-ekonomi populis.

Kecuali tentu saja untuk komponen religiusnya, analisis tersebut bergabung kembali dengan tahap 'Komunis akhir' yang diprediksi oleh beberapa sejarawan Marxis.

Ini pasti akan memicu bentrokan dengan para pendukung Islamic Third Way, di antara para ulama yang dipengaruhi oleh tulisan-tulisan Mohammed Baqer as-Sadr, dan dengan para pendukung 'laissez faire' atau ekonomi pasar yang lebih konvensional, yang pada umumnya adalah ekonom terlatih Barat didukung oleh segmen koalisi yang konservatif secara ekonomi - terutama para ulama tinggi dan Bazaar.

Namun mengingat keadaan revolusi, jelas bahwa apa pun yang menandai pemutusan dengan kebijakan rezim Shah akan menang.

Penegasan awal nasionalisme ekonomi mengambil banyak bentuk.

Kepemilikan Shah yang luas dan rombongannya disita dan diambil alih oleh yayasan Islam.

Bank dinasionalisasi.

Dalam Konstitusi baru, Pasar 77 menetapkan bahwa semua perjanjian internasional, konvensi, kontrak dan perjanjian harus disetujui oleh Majelis (Parlemen), dan Pasal 81 menyatakan bahwa 'pemberian konsesi kepada orang asing untuk pendirian perusahaan atau organisasi dalam komersial, bidang industri, pertanian, pertambangan, dan jasa dilarang keras.

Faktor yang memperkuat adalah perang Iran-Irak (1980-1988), yang membenarkan sentralisasi pengambilan keputusan ekonomi dan mengarah pada konsolidasi statist, perintah mekanisme alokasi gaya ekonomi: kontrol harga, pendistribusian barang, regulasi kuantitatif impor, dll.

Dua isu ekonomi yang kontroversial menjadi perhatian utama dan mendominasi dekade pertama revolusi: nasionalisasi perdagangan luar negeri dan masalah reformasi pertanahan.

Dewan Revolusi yang ditangkap sejak awal oleh ulama radikal memperkenalkan pada April 1980 RUU reformasi tanah, yang dirancang untuk mengalihkan kepemilikan 'tanah pertanian sementara' (tanah yang disita oleh petani dan oleh organisasi revolusioner segera setelah revolusi) dari pemilik ke penggarap benar-benar mengerjakan lahan.

Butuh lebih dari enam tahun bagi majlis untuk menyetujui rancangan undang-undang, dengan suara kontroversial dan diperebutkan.

Penyelesaian masalah ini dipersulit oleh struktur kekuasaan politik Iran.

Parlemen didominasi oleh populis, tetapi keputusannya dapat dikesampingkan oleh Dewan Penjaga (badan ahli hukum Islam senior dan para ahli hukum Islam), yang sangat percaya pada kepemilikan pribadi.

Konflik antara kedua badan itu biasanya diadili oleh Ayatullah Khomeini dalam kapasitasnya sebagai penguasa tertinggi.

Kebijakan-kebijakan itu semakin tidak konsisten dan kontradiktif karena keputusan-keputusan Khomeini cenderung bolak-balik antara populisme dan liberalisme.

Pada akhir dekade pertama setelah revolusi, perang Iran-Irak telah berakhir (1988) dan Ayatollah Khomeini telah meninggal (1989).

Sejumlah perubahan konstitusional dan institusional terjadi, mengubah hubungan kekuasaan.

Misalnya, posisi velayet-e Faqih, yang dibuat khusus untuk Khomeini, melemah.

Mengakhiri isolasi Iran, membangun kembali infrastruktur dan melanjutkan ekspor minyak adalah prioritas baru.

Perebutan kekuasaan sekarang antara 'ideologi' yang berusaha untuk mempertahankan orientasi tahun-tahun awal revolusi, dan 'pragmatis' yang berusaha melonggarkan cengkeraman pemerintah dan meningkatkan hubungan dengan dunia luar, khususnya AS.

Pada masalah ekonomi, para pragmatis mencetak beberapa poin pada saat pinjaman luar negeri dan investasi asing (terutama di sektor minyak) sangat dibutuhkan.

Pasal 81 yang menyatakan bahwa semua bentuk pinjaman luar negeri, investasi dan partisipasi dilarang ditafsirkan ulang oleh Council of Guardians yang berarti bahwa 'kontrak di mana satu pihak adalah kementerian atau lembaga pemerintah atau perusahaan dan pihak lain adalah perusahaan asing swasta, tidak dianggap sebagai kontrak internasional dan tidak tunduk pada pasal 77 konstitusi'.

Aspek lain dari pembukaan Iran ke dunia luar terkait dengan ledakan Uni Soviet.

Sejumlah kelompok etnis di negara-negara Asia Tengah yang baru merdeka memiliki ikatan etnis, bahasa atau sejarah dengan Persia, dan Iran melihat semua keuntungan agama, politik dan ekonomi yang lebih dekat dengan negara-negara ini atau beberapa kelompok etnis mereka, waktu ketika Rusia, Amerika Serikat, Turki, dan Arab Saudi semua berusaha untuk mengonsolidasikan posisi mereka sendiri di wilayah tersebut.

Kebijakan keuangan mencerminkan evolusi politik Iran yang lebih luas.

Segera setelah revolusi, industri perbankan dinasionalisasi dan dikonsolidasikan melaui gerakan merger yang luas.

Undang-Undang Perbankan Bebas Riba 1983 dihapus selama tiga tahun berbasis praktik bunga.

Tetapi kebijakan bank sepenuhnya ketat.

Jumlah kredit dan valuta asing yang tersedia untuk bank dijatah oleh otoritas pengatur utama, Bank Sentral, serta Dewan Tertinggi Bank (sebuah badan yang anggotanya termasuk gubernur Bank Sentral serta pejabat pemerintah lainnya).

Dan karena suku bunga dihapuskan, tingkat laba menjadi instrumen kebijakan utama: plafon pada tingkat laba diberlakukan.

Tetapi seperti halnya di negara-negara lain yang telah mengislamkan sistem perbankan mereka, keuangan berbasis bunga tidak sepenuhnya dihilangkan.

Operasi perbankan di luar negeri misalnya terus beroperasi berdasarkan bunga, dan, keuangan berbasis bunga informal dan semiinformal telah berkembang.

Salah satu pelajaran dari eksperimen Iran adalah bahwa reformasi yang dimotivasi oleh agama tertentu dapat menimbulkan pelanggaran agama yang bahkan lebih buruk.

Riba mungkin telah dihilangkan secara teori, tetapi tingkat bunga yang jauh lebih tinggi telah muncul dalam bentuk terselubung di pasar informal.

Dunia keuangan Iran menjadi lebih spekulatif daripada sebelumnya.

Penipuan merajalela dan jarang dikenai sanksi.

Dan salah satu elemen yang lebih aneh dari sistem perbankan resmi adalah proliferasi lotre dan hadiah yang ditawarkan secara acak (sehingga mengangkat masalah agama yang berkaitan dengan maysir dan gharar) sebagai sarana untuk mendorong rekening tabungan.

Lebih khusus lagi, kerangka peraturan yang ketat kondusif untuk pertumbuhan sektor informal.

Sekitar 1.300 dana kredit Islam pada dasarnya telah menjadi 'usury stores'.

Di bawah naungan Bazaar, mereka disatukan ke dalam 'Organisasi Ekonomi Islam', yang menawarkan tarif tahunan 'partisipasi laba' dalam kisaran 25 hingga 50 persen.

Fondasi yang kuat, yang sekarang memiliki aset Shah, berfungsi di luar kendali pemerintah yang substantif.

Dengan satu akun, 'kemampuan Bank Sentral Iran untuk mengenakan pajak kepada Bonyad-e Mostazafan (Yayasan Kaum Tertindas), atau untuk memantau arus mata uang asingnya - apalagi mengaudit kegiatannya - hampir nihil.

Pasar keuangan yang tidak diatur, dikelola oleh Bazaaris, telah mengisi celah yang dibuka oleh pembatasan perbankan resmi.

Pelanggaran telah biasa terjadi, dan sejumlah skandal keuangan telah ditemukan.

Penipuan paling besar terjadi antara tahun 1992 dan 1996.

Sekitar $4 miliar menghilang dan tersangka utama adalah Morteza Rafiqdoust, adik dari kepala yayasan Bonyad.

Pada 1990-an, pemerintah bergerak menuju liberalisasi keuangan yang lebih besar.

Banyak kontrol dilonggarkan, terutama terkait dengan valuta asing.

Dewan Tertinggi Bank, yang sebelumnya menetapkan tingkat keuntungan yang seragam untuk semua bank, sekarang memberi bank margin keuntungan yang lebih luas dan memungkinkan mereka untuk meningkatkan 'biaya' mereka dan berbagai bentuk remunerasi deposito.

Perkembangan penting lainnya adalah pembentukan 'zona ekonomi khusus' di bagian tenggara, utara, dan timur laut negara itu.

Zona perdagangan bebas didirikan di pulau Kish dan Qeshm, dan di Chabahar di Teluk Persia.

Iran diperkirakan akan menarik $5 miliar dalam investasi asing.

Pada awal 1998, 14 bank asing, termasuk bank dari Amerika Serikat dan Swiss, telah menyatakan minatnya untuk mendirikan anak perusahaan perbankan di zona perdagangan bebas itu.

Sudan


Yang terbesar di Afrika, negara berpenduduk 41,8 juta jiwa ini dalam dua dekade terakhir telah dilanda gejolak politik, kelaparan, dan perang saudara.

Ketika merdeka pada tahun 1956 (sebelumnya telah diperintah sebagai kondominium Anglo-Egyptian), Sudan sangat terpecah secara geografis, agama, dan politik.

Mengangkangi dunia Arab dan Afrika, negara itu memiliki minoritas (sekitar 30 hingga 40 persen) Kristen dan animis, yang sebagian besar tinggal di selatan.

Dalam institusi dan sistem hukumnya, pengaruh Inggris sangat luas.

Secara budaya dan sebagian besar secara politis, Mesir memberikan pengaruh dominan.

Baik Partai Komunis dan Saudara-saudara Muslim berurat berakar.

Ketika mereka merebut kekuasaan pada tahun 1969, Jaafar al-Nimeiri dan 'Pejabat Bebas' nya tampak mengikuti model revolusi Mesir tahun 1952.

Nimeiri memandang ke arah Nasser dan tampaknya siap untuk meniru model pemerintahan populis dan sosialisnya.

Sebuah percobaan kudeta oleh Komunis pada tahun 1971 menyebabkan perubahan signifikan.

Semakin lama, dan bersamaan dengan evolusi negara tetangga Mesir, Nimeiri berbalik melawan sekutu-sekutunya yang kiri, menjadi sekutu Amerika Serikat dan Arab Saudi, dan berupaya meningkatkan hubungan dengan kelompok-kelompok Islam.

Selama bertahun-tahun, Nimeiri yang dulu sekuler menjadi semakin religius.

Beberapa orang mengklaim bahwa semangat keagamaannya yang baru ditemukan adalah asli, dan telah dimulai setelah ia nyaris lolos dari kematian dalam upaya pembunuhan.

Yang lain berpendapat itu adalah langkah taktis yang dirancang untuk mengonsolidasikan cenkeramannya pada kekuasaan.

Apa pun penyebabnya, penampilan kesalehannya tak terhitung.

Dia memimpin salat di masjid-masjid, dan dia tampaknya berniat mengislamkan semua aspek kehidupan Sudan.

Konstitusi tahun 1973 menyatakan bahwa 'hukum dan kebiasaan Islam akan menjadi sumber utama legislasi'.

Sebagai bagian dari kebijakan ini, Nimeiri menunjuk sebuah komite untuk 'Revisi undang-undang Sudan agar sesuai dengan ajaran Islam'.

Pada 1978 Nimeiri menandatangani National Reconciliation Pact, yang memungkinkan oposisi Islam untuk kembali ke kehidupan publik.

Partai-partai politik Islam mampu bersaing dengan sukses untuk mendapatkan kursi parlemen dalam pemilihan nasional.

Saudara-saudara Muslim menjadi sangat terkait dengan pemerintahan baru.

Hassan al-Turabi, pemimpin Persaudaraan berpendidikan Sorbonne dan mantan dekan Fakultas Hukum Universitas Khartoum, diangkat ke jabatan Jaksa Agung pada tahun 1979.

Mulai saat itu, Turabi kelihatannya telah membangun basis kekuatannya, yang akhirnya menjadi tokoh dominan politik Sudan, sebagian berkat keterlibatannya dalam Faisal Islamic Bank of Sudan, yang diciptakan pada akhir tahun tujuh puluhan, bersamaan dengan Faisal Islamic Bank of Egypt.

Kedua negara kemudian memperluas pengecualian dan hak istimewa yang signifikan ke lembaga yang dibiayai Saudi.

Proses Islamisasi memuncak dengan proklamasi, pada 8 September 1983, sebuah 'revolusi Islam' yang akan berdampak pada politik, hukum, dan masyarakat Sudan.

'Undang-undang September' ini mengejutkan semua orang.

Sadiq al-Mahdi, mantan perdana menteri dan cicit dari Sudanese Mahdi (reformis revivalis Islam yang telah mengusir Inggris dan mendirikan negara Islam di Sudan pada tahun 1880-an), menolak 'Islam' Nimeiri.

Hukum September sebagai oportunisme, dengan alasan bahwa penerapan hukum Islam bersifat prematur dan tidak adil, karena hukum seperti itu pertama-tama mengharuskan penciptaan masyarakat yang lebih adil secara sosial.

Aspek yang paling dramatis dan kontroversial dari undang-undang ini adalah pengenaan hudud (hukuman seperti pemotongan dan kematian dengan dilempari batu).

Bahkan Turabi, yang saat itu bertugas merevisi undang-undang Sudan untuk memastikan kepatuhan mereka dengan Syariah, dikejutkan oleh undang-undang tersebut dan menganggap hukum pidana terlalu keras, meskipun ia kemudian memeluknya.

Pada bulan-bulan berikutnya, pedoman baru diberlakukan untuk perbankan dan perpajakan.

Pada bulan Desember 1983, seluruh sistem perbankan, termasuk bank asing, diislamkan, dan bunganya dilarang.

Dengan satu catatan, 'Nimeiri mengatur waktu ini untuk mengalahkan pemimpin agama dan politik tradisional dan menumbuhkan kesetiaan Ikhwanul Muslim, satu-satunya kelompok politik yang masih mendukungnya'.

Undang-undang Pajak Zakat tahun 1984 menggantikan sebagian besar sistem perpajakan negara bagian dengan pajak sedekah Islam: pemerintah diberdayakan untuk memungut, mengumpulkan, dan mendistribusikan apa yang tadinya adalah 'voluntary alms tithe'.

Bank syariah lain diciptakan, sebagian besar khusus berdasarkan wilayah dan sektor.

Spesifikasi undang-undang perbankan Islam tidak konsisten, karena proses Islamisasi tidak menentu, dan di negara yang miskin, terisolasi, dan sangat berhutang budi, ijtihad yang hati-hati mengenai masalah perbankan masih jauh dari prioritas tinggi.

Pada awal 1985, satu setengah tahun setelah undang-undang September, Nimeiri berbalik melawan Ikhwanul Muslim, menuduh mereka berencana menggulingkannya, dan menangkap lebih dari 200 pemimpin mereka, termasuk Turabi.

Tetapi itu tidak lama sebelum dia sendiri digulingkan.

Itu terjadi pada April 1985, ketika Nimeiri sedang berkunjung ke Amerika Serikat.

Pemilihan diadakan pada tahun 1986, dan pemerintahan baru yang dipimpin oleh Sadiq al-Mahdi berkuasa.

Ini menangguhkan penerapan hukum Islam, dan memulihkan sistem pengadilan pidana berdasarkan kode sipil yang terinspirasi oleh tradisi Inggris-India.

Kudeta lain yang dipimpin oleh koalisi para pemimpin militer dan kelompok Islam terjadi pada Juni 1989.

Hassan al-Bashir adalah pemimpin kudeta, tetapi kekuasaan yang efektif dilakukan oleh Hassan al-Turabi, sekarang Ketua Parlemen.

Begitu suara Islam moderat, Turabi tumbuh lebih radikal.

Dia menjalin hubungan dekat dengan Iran, membuat beberapa orang berspekulasi tentang kemunculan poros Khartoum-Teheran.

Pada tahun 1991, Syariah diperkenalkan kembali di semua provinsi utara, di mana mereka akan berlaku untuk Muslim dan non-Muslim secara bersamaan.

Pasang surut Islamisasi dapat dijelaskan oleh situasi kacau negara, kehadiran non-Muslim (yang keberatan dengan penerapan Syariah dan telah memberontak terhadap pemerintah sejak awal tahun delapan puluhan), sifat terbagi dari Islam Sudan (dengan tradisi sufi yang kuat bertentangan dengan Islam yang lebih dipolitisasi dan terkadang radikal dari Front Islam Nasional) dan oleh pengaruh luar (Mesir, Libya, Arab Saudi, Amerika Serikat, Dana Moneter Internasional dan Bank Dunia) - semua dengan latar belakang disintegrasi ekonomi.

Pola tak menentu yang sama berlaku dalam hubungan negara itu dengan Barat.

Selama sebagian besar tahun berkuasa, Nimeiri menikmati hubungan dekat dengan Amerika Serikat.

Tetapi pelanggaran pemerintah terhadap hak asasi manusia selama perang sipil mengakibatkan penangguhan bantuan AS.

Pada tahun 1985, selama kunjungan ke Sudan, Wakil Presiden George Bush saat itu dilaporkan memperoleh empat syarat sebagai imbalan untuk dimulainya kembali bantuan: penghentian hudud, pemberhentian aktivis Islam dari pemerintah, menghentikan kontak dengan Libya, dan penerimaan reformasi yang diminta oleh IMF.

Pada 1990-an, Sudan ditambahkan ke daftar negara yang mendukung terorisme, dan menjadi sasaran pemboman AS pada 1998 (dengan alasan bahwa rezim Sudan memiliki hubungan dengan Usama bin Laden).

Hubungan dengan IMF juga ditandai oleh siklus yang akrab: penangguhan bantuan, janji reformasi diikuti dengan reformasi parsial, dimulainya kembali bantuan, kerusuhan diikuti oleh penghentian dalam penerapan kebijakan IMF, penangguhan bantuan.

Pada tahun 1990, IMF mengambil langkah tidak biasa untuk menyatakan Sudan tidak kooperatif karena tidak membayar tunggakan pembayaran kepada IMF.

Pada tahun 1992, IMF mengancam akan mengusir Sudan dari IMF.

Sebagai tanggapan, pemerintah memberikan shock therapy pada ekonomi, mendevaluasi pound Sudan, mengangkat kontrol harga, dan mengakhiri subsidi pemerintah, termasuk yang ditujukan ke daerah termiskin di negara itu.

Post a Comment for "Pelopor Islamisasi Penuh: Pakistan, Iran, dan Sudan"