Skip to content Skip to sidebar Skip to footer

Politik Domestik: Kekuatan Bisnis dan Keuangan Islam

Politik Domestik Kekuatan Bisnis dan Keuangan Islam

Apakah lembaga keuangan Islam bagian dari "masyarakat sipil" Islam berfungsi untuk mendelegitimasi pemerintah?

Apakah Islamis dalam bisnis dan keuangan membiayai kegiatan subversif?

Apakah mereka terikat, atau mereka digunakan oleh, kelompok-kelompok radikal?

Di setiap negara, jawaban untuk pertanyaan ini berbeda.

Pembahasan ini mempertimbangkan aspek politik keuangan Islam dan hubungan antara lembaga keuangan Islam dan gerakan politik di Arab Saudi, Turki, Iran, Mesir, dan Sudan.

Arab Saudi: Keuangan Islami dan Kemungkinan Delegitimasi Negara


Arab Saudi benar-benar sibuk dengan tantangan apa pun terhadap legitimasi agamanya.

Sebagai tempat kelahiran Islam dan sebagai negara yang rajanya meminta pada tahun 1986 untuk diidentifikasi sebagai "Penjaga Tempat Suci" (Khadim al-Haramayn al-Sharifayn), telah rentan terhadap kritik yang diungkapkan selama bertahun-tahun tentang kompatibilitas kebijakannya dengan cita-cita Islam.

Keluarga yang berkuasa stunned ketika, pada akhir 1979, Masjid Agung Mekah direbut, selama beberapa minggu, oleh kaum fundamentalis Muslim.

Kelompok oposisi bawah tanah telah tumbuh semakin terlihat dan vokal, menyerukan penggulingan rezim yang dituduh menghambur-hamburkan kekayaan minyak, yang terlalu dekat dengan Amerika Serikat dan Barat, yang memungkinkan (sejak krisis Teluk 1990) penempatan pasukan asing di wilayahnya, dan lebih umum menjadi tidak Islami.

Legitimasi keluarga yang berkuasa didasarkan pada kepercayaan Islamnya, tetapi manajemen ekonomi dan sistem perbankan didasarkan pada praktik-praktik Barat.

Karena itu orang dapat mengerti mengapa rezim Arab Saudi sangat sensitif pada masalah perbankan Islam.

Pemerintah memainkan fakta bahwa Islamic Development Bank antar pemerintah bermarkas di Jeddah, namun dua kelompok perbankan Islam terbesar, Dar Al-Maal Al-Islami dan Dallah Al-Baraka, keduanya dimiliki oleh seorang warganegara Saudi Arabia terkemuka, tidak dapat memperoleh lisensi untuk mengoperasikan bank komersial di kerajaan.

Dan ketika Al-Rajhi Banking and Investment Company diberi wewenang pada tahun 1985 untuk terlibat dalam perbankan tanpa bunga, dengan syarat ia tidak menggunakan kata Islami dalam namanya.

Arab Saudi tidak mengakui konsep perbankan Islam.

Logikanya adalah bahwa jika satu bank diakui sebagai lembaga Islam maka semua bank lain, dengan implikasinya, akan menjadi tidak Islami.

Garis resmi adalah bahwa semua bank yang beroperasi di Arab Saudi menurut definisi Islami.

Selain itu, setoran bank dan kepemilikan asing yang besar di negara itu menghasilkan pendapatan bunga yang besar, dan dengan demikian otoritas Saudi berhati-hati dalam mengatasi masalah riba.

Bank-bank Saudi misalnya melaporkan pendapatan bunga sebagai "pendapatan komisi khusus", sebagai "biaya layanan" atau sebagai "biaya pembukuan".

Turki: Hubungan Berbahaya antara Finance Houses dan Fundamentalis Islam


Sendirian di antara negara-negara Islam, Turki sejak 1924 mengadopsi sistem politik sekuler yang kukuh.

Terlepas dari aturan ketat yang menentang penggunaan politis agama, kelompok-kelompok Islam dalam beberapa tahun terakhir menjadi semakin terlihat.

Pada tahun 1996, untuk pertama kalinya dalam sejarahnya, Turki memiliki seorang perdana menteri Islam.

Necmettin Erbakan, pemimpin partai Refah (atau Welfare), memerintah selama kurang dari setahun.

Sepanjang karir politiknya yang panjang, Erbakan telah menganjurkan langkah-langkah seperti melarang suku bunga dan mengganti lira Turki dengan "dinar Islam" yang samar-samar didefinisikan.

Namun sebagai Perdana Menteri, ia terbukti sangat pragmatis.

Dia tetap dipaksa untuk mengundurkan diri pada tahun 1997 di bawah tekanan Dewan Keamanan Nasional yang didominasi militer, badan pembuat keputusan tertinggi di Turki, yang menganggap dirinya sebagai penjaga sekularisasi ideal Ataturk.

Pemerintah baru sejak itu terlibat dalam penumpasan semua bentuk Islamisme, terutama dalam bisnis dan keuangan.

Meskipun segmen-segmen tertentu dari komunitas bisnis pada waktu-waktu tertentu dan di area-area tertentu dikaitkan dengan militansi Islam, Islamisasi bisnis adalah fenomena yang agak baru.

Ironisnya, keuangan Islam secara resmi datang ke Turki selama tahun-tahun Ozal yang sangat sekuler pada awal 1980-an.

Pada saat kebutuhan akan uang tunai mendesak dan bahaya Islamis tampak jauh, Turki menyambut investasi dari negara-negara kaya minyak dan warganya.

Lembaga-lembaga Islam, dengan nama "Special Finance Houses", dan dengan modal dari Arab Saudi dan Kuwait, diberi hak istimewa.

Pemilihan walikota partai Welfare di Istanbul menandai titik balik.

Masalah teknik, layanan, dan kontrak kecil yang menekankan karakter Islam mereka memenangkan bisnis kota.

Jaringan bisnis Islam tumbuh lebih besar dan lebih asertif.

Pada tahun 1996, dengan munculnya pemerintahan yang dipimpin oleh kelompok Islam, kelompok-kelompok sekuler yang dipimpin oleh militer meluncurkan kampanye tanpa henti yang menuduh pemerintah dan sekutunya berusaha untuk menderikan negara Islam.

Dalam perang habis-habisan melawan kelompok-kelompok Islam, kelompok bisnis dan keuangan adalah target utama.

Menurut perkiraan tertentu, perusahaan-perusahaan Islam memiliki investasi 2,5 miliar dolar di Turki dalam bidang tekstil, media, bahan kimia, mobil, makanan, pariwisata, dan transportasi.

Islamist Independent Businessmen's and Industrialists' Association, juga dikenal sebagai Musiad, didirikan pada tahun 1990, memiliki 3.000 anggota pada tahun 1997, kebanyakan dari mereka adalah usaha kecil atau menengah yang berbasis di jantung Anatolia.

Juru bicara militer menuduh bahwa 100 pengusaha besar yang mengendalikan 1.000 perusahaan membiayai kaum fundamentalis, merusak "rezim" dan "berencana untuk membeli perusahaan yang diprivatisasi".

Enam pengusaha dikatakan masing-masing bernilai lebih dari $700 juta.

Kombassan, sebuah koperasi provinsi dengan 35 perusahaan yang telah berkembang pesat dengan janji pengembalian investasi yang lebih baik dari 25 persen, membuat rekening banknya beku.

Hasim Bayram, kepala koperasi, menanggapi tuduhan bahwa ia menjalankan skema piramida, menyatakan:

Ini bukan tentang ideologi. Itu politis. Ini tentang sistem lama, dan modal monopolistik lama, mencegah yang lain.

Adapun Finance Houses, mereka dituduh memiliki "hubungan berbahaya" dengan para Islamis.

Tindakan keras selanjutnya terhadap Islamisme termasuk melarang partai Welfare, meningkatkan hukuman terhadap para penentang sekularisme, membentuk badan-badan baru di setiap provinsi untuk berjaga-jaga terhadap fundamentalisme Islam, dan meningkatkan kontrol pemerintah atas sekolah.

Tentara mengeluarkan daftar hitam 100 kapitalis terkemuka yang terkait dengan kelompok-kelompok Islam, dan semua 3.000 anggota Musiad.

Perusahaan-perusahaan Islam menjadi sasaran pelecehan dan audit hukuman.

Perusahaan-perusahaan yang diidentifikasi sebagai penyebab masalah Islam dicegah untuk tidak menerima kontrak atau subsidi publik, dan undang-undang baru membawa Special Finance Houses di bawah kotrol yang lebih ketat dan menghilangkan hak istimewa khusus mereka.

Iran: Ikatan Historis antara Bazaar dan Ulama


Di Iran, komunitas bisnis memiliki ikatan lama dengan ulama.

Aliansi Bazaar (secara harfiah, pasar, referensi ke pedagang tradisional) dan para ulama kembali ke abad kesembilan belas.

Kedua kelompok bersekutu melawan monarki Qajar yang mereka tuduh sebagai boneka kekuatan asing.

Ketika pada tahun 1890 Shah memberi perusahaan Inggris monopoli atas penjualan dan ekspor tembakau, boikot dan pemogokan nasional terjadi, sebagian besar dipimpin oleh pedagang dan ulama.

Peristiwa pembentukan nasionalisme Iran, Protes Tembakau (1891-1892) dan Revolusi Konstitusi (1905-1911) mengkonsolidasikan aliansi Bazaaris dan para ulama.

Simbiosis didasarkan pada aliansi yang saling menguntungkan: para ulama bisa mendapatkan otonomi politiknya berkat sebagian besar zakat yang dibayarkan langsung kepada mereka oleh para pedagang; masjid dan tempat pemujaan yang berlokasi dekat dengan Bazaar menyediakan tempat perlindungan bagi individu dan kelompok yang takut akan ditangkap atau dilecehkan oleh pemerintah.

Ikatan seperti itu bertahan dari waktu ke waktu, dan pada tahun-tahun sebelum revolusi Islam, Bazaaris terbukti menjadi salah satu penentang paling efektif dari Shah.

Faktor-faktor ekonomi - di samping keluhan agama dan lainnya - sekali lagi menonjol dalam aliansi ini.

Reformasi tanah, yang merupakan bagian dari Shah's White Revolution di awal tahun enam puluhan, membuat ulama kehilangan kepemilikan tanah yang substansial.

Dan kaum Bazaaris melihat erosi yang stabil, secara relatif, dari kekuatan ekonomi mereka.

Sementara mereka mendapat manfaat dari booming minyak tahun 1973-1974, mereka merasa terpinggirkan dalam ekonomi yang semakin didominasi oleh investor asing, rombongan langsung Shah dan "kelas baru" pengusaha dan profesional sekuler dan pro-Barat.

Segera setelah revolusi Islam, ulama menjadi kekuatan ekonomi dengan sendirinya.

Rezim baru menasionalisasi segmen besar ekonomi, termasuk bank.

Tetapi lembaga keagamaan itu juga mengendalikan sejumlah "yayasan", yang paling penting - Bonyad-e Mostazafan (Yayasan Kaum Tertindas) - didirikan dengan dana yang disita dari keluarga dan rombongan Shah.

Meskipun seolah-olah diciptakan untuk membantu orang miskin, itu juga merupakan perusahaan bisnis besar - sebenarnya perusahaan induk terbesar Iran - mengendalikan sekitar 1.200 perusahaan bernilai ratusan juta dolar.

Mesir: Ketegangan antara Sekularisme dan Islamisme


Kasus Mesir dalam satu cara unik: itu adalah salah satu dari sedikit negara Islam di mana lembaga keagamaan terkemuka telah menyetujui pinjaman berbasis bunga.

Namun dari sudut pandang kecurigaan pemerintah tentang keuangan Islam, negara ini cukup tipikal: pemerintah khawatir tentang potensi sektor Islam, meskipun sifatnya heterogen dan desentralisasi, untuk mengacaukan negara.

Faisal Islamic Bank of Egypt (FIBE), lembaga keuangan terbesar, mewakili model dominan.

Sejak awal, ia berjuang untuk inklusifitas dan kehormatan politik.

Pangeran Mohammed al-Faisal al-Saud berusaha untuk memasukkan di antara para pendiri dan pemegang saham bank berbagai kemungkinan tokoh politik, ekonomi dan agama, mulai dari Perdana Menteri Abd al-Aziz Hijazi (yang kemudian menjadi dai terkemuka ekonomi Islam), untuk pebisnis infitah paling terkemuka, Ahmed Uthman, hingga tokoh Islam terkemuka Tawfiq Mohammed al-Shawi.

Yang paling terbuka adalah upaya Pangeran Mohammed untuk memasukkan kementerian Wakaf di antara para pemegang saham.

Bentrokan politik terbesar terjadi dengan Islamic Money Management Companies (IMMC).

Tidak seperti bank syariah, mereka adalah entitas yang tidak diatur yang bekerja di luar saluran resmi dan dengan demikian lolos dari kontrol pemerintah.

Analisis paling serius dari fenomena ini menunjukkan bahwa dengan sedikit pengecualian, IMMC, seperti halnya lembaga keuangan Islam lainnya, menghindar dari politik partisan.

Satu pengecualian penting adalah Al-Sharif, IMMC tertua, yang pemiliknya memiliki ikatan dengan Ikhwanul Muslimin.

Ikhwanul Muslimin juga mengendalikan Al-Taqwa (Piety), sebuah bank yang terdaftar di Bahama, tetapi yang ditolak izinnya pada tahun 1988 untuk beroperasi sebagai bank komersial di Mesir.

Meskipun demikian, IMMC berulang kali dituduh oleh pemerintah, terutama selama pemilihan umum 1987 (yang memperlihatkan aliansi kuat antara partai Wafd dan Ikhwanul Muslimin), dari campur tangan politik.

Pertumbuhan meteorik mereka menyebabkan kekhawatiran.

Mereka tidak hanya memiliki sumber daya untuk mempengaruhi hasil pemilu, tetapi dinamika yang mereka ciptakan dan simbolisme yang mereka gunakan dianggap berbahaya.

Slogan iklan kelompok Al-Rayyan, IMMC terbesar - "berkah di balik kesuksesan" (al-baraka wara al-najah) - adalah pengingat halus tentang seruan para Ikhwanul Muslimin dan kelompok Islam lainnya (Islam adalah solusi).

Pemerintah yang otoriter cenderung, biasanya karena alasan yang baik, memiliki kecurigaan yang mengganggu bahwa agitasi terjadi di bawah tanah, dan bahwa ia memiliki potensi untuk berubah menjadi gelombang besar.

Kata operasi itu potensial.

Jaringan luas organisasi sukarela swasta, mengingat ukuran dan sumber dayanya memiliki potensi untuk menantang negara.

Di Mesir, klinik-klinik berbiaya rendah dan pusat-pusat kesejahteraan sosial telah menyediakan layanan-layanan penting untuk daerah-daerah yang semuanya telah ditinggalkan oleh pemerintah.

"Masyarakat sipil" Islam berada dalam posisi untuk menantang pemerintah untuk mereformasi dirinya sendiri dan membuka diri untuk demokratisasi yang lebih besar.

Paranoia diberi makan dengan bukti selektif.

Dengan demikian nama Syekh Omar Abdul-Rahman, penasihat spiritual Tanzim al-Jihad - kelompok yang dituduh membunuh Anwar Sadat - dan yang diduga dalang pemboman World Trade Center 1993, telah muncul beberapa kali.

Dia telah dipekerjakan oleh salah satu IMMC sebagai perantara dalam kesepakatan bisnis utama.

Dia juga salah satu dari puluhan "pendiri" Faisal Islamic Bank of Egypt.

"Bukti" seperti itu tentu saja membuktikan tidak lain dari perlunya lembaga keuangan untuk mengelilingi diri mereka dengan tokoh-tokoh agama sebagai sarana untuk menegaskan legitimasi agama mereka.

Namun, fakta-fakta terisolasi seperti itu kadang-kadang dikeruk untuk "membuktikan" bahwa lembaga keuangan Islam memiliki motif politik yang tersembunyi.

Sudan: Islamisasi Politik, Politisasi Keuangan


Ketika Faisal Islamic Bank dilisensikan oleh Presiden Nimeri pada tahun 1978, keadaannya sangat mirip dengan perizinan Faisal Islamic Bank of Egypt.

Di kedua negara, bank memperoleh potongan pajak dan peraturan yang signifikan.

Tetapi evolusi bank Sudan didorong oleh konteks politik dan ekonomi negara itu.

Dengan cepat menjadi bank terbesar kedua, dan mengembangkan hubungan dekat dengan Hassan al-Turabi (yang sebelumnya menghabiskan beberapa tahun di pengasingan di Arab Saudi) dan National Islamic Front (NIF)-nya, memainkan peran kunci dalam mempromosikan bisnis Islam dan penyebab Islam.

Dengan akun tertentu, "Turabi sebenarnya mengendalikan bank".

Islamisasi seluruh sektor perbankan pada bulan Desember 1983 semakin mengacaukan keseimbangan politik, ekonomi, dan keagamaan negara itu.

Khatmiyya, sebuah sekte sufi yang, sejak pemerintahan kolonial, telah menikmati kekuasaan besar di antara para pedagang kecil, semakin tergeser secara ekonomi dan politik oleh Ikhwanul Muslimin.

Menurut satu analisis:

Pola investasi bank-bank Islam mendorong tumbuhnya usaha kecil dan menengah, dan telah secara efektif memastikan dukungan bagi Ikhwanul Muslimin dari kalangan menengah dan bawah pengusaha kota. Hal ini menyebabkan konflik dengan pedang ekspor-impor tradisional, sebagian besar terkait dengan Khatmiyya order, yang sebelumnya mendominasi sektor ini dan yang anggotanya memiliki sedikit akses ke pembiayaan bank syariah.

Baik di bawah Nimeiri maupun di bawah penggantinya, hak istimewa ekonomi yang luar biasa dinikmati oleh Ikhwanul Muslimin, dan para pengusaha yang dekat dengan mereka.

Mereka mendapat manfaat dari pembebasan bea cukai, alokasi preferensial pinjaman bank, dan mata uang asing untuk impor.

Mereka adalah penerima manfaat utama dari program privatisasi, dan diberi pemberitahuan terlebih dahulu mengenai devaluasi mata uang.

Anggota Khatmiyya, yang tidak dapat memperoleh pinjaman bank, terpaksa berdagang mata uang asing untuk mempertahankan operasi bisnis mereka.

Tindakan keras pemerintah terhadap pedagang mata uang "pasar gelap" (yang termasuk hukuman mati bagi pelanggar) dibenarkan oleh kebutuhan untuk mengekang inflasi, tetapi juga ditafsirkan sebagai cara untuk mempertahankan bank-bank Islam ("dan dengan melibatkan Ikhwanul Muslimin") monopoli atas pinjaman komersial.

Dalam upaya untuk mendapatkan kembali monopoli mereka atas perdagangan eceran dan sistem keuangan negara itu, Khatmiyya mendirikan Sudanese Islamic Bank pada tahun 1982.

Tetapi Nimeiri menggunakan kedua hubungannya dengan pemodal Saudi dan dukungan domestik dari Ikhwanul Muslimin untuk mengkonfigurasi ulang ekonomi.

Pada 1983, Ikhwanul Muslimin adalah di antara beberapa pendukung Nimeiri yang tersisa dan keputusannya untuk mengislamkan sistem keuangan dirancang untuk memberi manfaat bagi mereka.

Salah satu konsekuensi dari Islamisasi keuangan adalah Islamisasi paksa kehidupan ekonomi, politik dan sosial.

Memang, seorang pengusaha yang bercita-cita tinggi, untuk memenuhi syarat mendapatkan pinjaman bank syariah, harus memberikan referensi dari pengusaha yang sudah mapan dengan catatan dukungan yang baik untuk Ikhwanul Muslimin.

Ini telah menyebabkan upaya komik di pihak banyak orang di pasar perkotaan untuk mengasumsikan kedok fisik dan agama dan politik kaum Islamis.

Singkatnya, Ikhwanul Muslimin pada awalnya memperoleh hak ekonomi karena alasan politik.

Ini memungkinkan mereka untuk menjadi "state witihin the state" dan pada waktunya akan menyusul negara.

Post a Comment for "Politik Domestik: Kekuatan Bisnis dan Keuangan Islam"